Болезнь, смерть, страх в различных обществах и эпохах

Ведь, согласно такому подходу, за пределами материального мира ничего не существует. Воспринимать реальность могут лишь живые организмы с функционирующими органами чувств. Сознание же рассматривается как продукт деятельности мозга и, следовательно, полностью зависит от его целостности и нормальной работы. Физическое уничтожение тела и мозга есть необратимый конец человеческой жизни.В каждой культуре развивалась своя система мышления, котороая включала действительность и неизбежность смерти, как своей, так и смерти своих близких. Ранние человеческие общества разработали религиозные системы, в том числе системы поклонения предкам, что прокладывало мост через пропасть междумертвыми и живыми, и изображало смерть не как конец, а как переход в другой мир, который все еще очень сильно связан с земным. Греки использовали рацио и философию, чтобы справляться со страхом смерти. Ранние евреи включали разнообразные практики в свои религиозные убеждения, чтобы предотвратить нежелательную смерть. Христиане средневековья связали смерть тела с освобождением духа, смерть как переход к вечной жизни с Богом. Религиозные системы восточного мира развивали идеи постоянного возрождения и достижения свободы от цикла перерождений через просветление или нирвану. В каждом случае символическая система определяет свое место смерти в жизни общества, предотвращая общество от впадения в полный нигилизмперед страхом смерти.Даже в философии выводы о смерти, а соответственно и страх, социально обоснованны, определенный набор условий каждой эпохии социальные условия жизни конкретного человека определяют для него, стоит ли бояться смерти или нет. Древние греки приняли философию величайшей высоты в этом вопросе, , но их философия относительно смерти проявляет двойственность, которая определила последующую историю человечества:с одной стороны были материалисты, которые утверждали, что душа растворяется при смерти, и с другой стороны были идеалисты, которые утверждали, что душа живет независимо от тела в той или иной форме и после смерти.Двойственность наиболее очевидна в логических системах Платона и Аристотеля и их школ. Для Платона страх смерти нивелируется осознанием существования некого идеального мира, находящегося за пределами нашего материального. Демокрит, студент Аристотеля, вслед за учителем видел смерть как разложение; он утверждал, что необходимо учить людей принимать смерть как часть жизни, таким образом избавляясь от страха. Аналогичным образом, материалист Эпикур утверждал, что религиозное мышление заставляет бояться богов и жизни после смерти, но нет необходимости в таком страхе, потому что душа растворяется при смерти. По Эпикуру, страх смерти является главным препятствием для удовольствия; люди могут достичь душевного спокойствия, максимизируя свое удовольствие от жизни.Рациональные подходы, проповедуемые греками, уступили навязчивым страхом смерти в средние века, но классические идеи возродились в западном обществе в эпоху Ренессанса. Вернулось осознание, что люди могут взять свою жизнь в свои руки и научиться полностью и творчески жить. Дух Возрождения проявляется в идеях французского эссеиста Монтеня, который утверждал, что факт смерти придает жизнисмысл. Расвет разума и науки принес с собой в XVI веке идею механистичности мироустройства. Философские подходы к страху смерти часто отражали механистичность Вселенной. Так, анпример, Декарт утверждал, что человек не должен бояться смерти, потому что ум (душа) вечен; распад тела не обязательно означает уничтожение ума. Немецкий философ Кант придерживался доказательств существования Бога, а значит и бессмертия. Значит нет необходимости бояться смерти, поскольку смерть являет собой лишь изменение.Большая часть экзистенциальной философии ХХ-го века отражает необходимость найти смысл в мире, пострадавшем от катастрофических войн. Великие мировые войны принесли смерть в таких масштабах, что полностью лишает человека смысла жизни, установленный западной культурой в предыдущие века. Современные философы, таким образом, выражают необходимость найти личное значение в жизни. Мартин Хайдеггер озабочен вопросами демистификации смерти, обучению индивида развивать правильное отношение к смерти и научиться жить «истинно». Карл Ясперс утверждает, что доказательства бессмертия неосновательны, а значит люди должны иметь дело с ужасом небытия, узнав, как умереть. Жан-Поль Сартр продолжает эту мысль, считая, что люди должны принимать конечность жизни и искать свою свободу через познание, как умереть .Исследование философских мыслей разных времен позволяет сделать вывод о существования двух вариантов избавления от страха смертив европейской истории: либо не нужно бояться смерти, поскольку она несет освобождение бессмертной сущности, или смерть являет полное уничтожение существа, а значит нет воздаяние за добро или зло в следующей жизни. Выводы каждого философа остаются продуктом мыслисвоей эпохи, социальных условийвремени. Восточная культура, во многом, в противоположность Западной, являет собой воплощение спокойствия, непротивления. Боясь разрушить хрупкую гармонию мира человек культуры Востока предпочитает не вмешиваться в развитие мира, а стоять на стороне пассивного созерцателя течения жизни и бытия. В восточной философии смерть воспринимается как неотделимое от жизни, жизнь и смерть как инь и ян. Современный исследователь Дэниел Трейзман в своей работе «География страха» определил, что в некоторых странах люди испытывают больше страха, чем в других. Как объект потенциальной ядерной войны, эпидемии или серьезных медицинских ошибок, жители Португалии и Нидерландов, согласно опросу, в два-три раза чащебоятся. Более 80 процентов греков высказали беспокойство по поводу распространения оружия массового уничтожения, генетически модифицированных продуктов питания, а также появление новых вирусов; меньше 50 процентов финнов высказали то же самое. Различия в количестве страхов коррелируются с пессимистическими настроениями в обществе. Религиозные традиции стран также предполагаютболее высокий или низкий уровень страха.ЗаключениеИтак, изучив отношение к смерти с точки зрения истории, культурологи и религии можно говорить о том, что важность танатологических исследований возрастает, в том числе и в связи с религиозно-культурологическим аспектом. Сама мысль о смерти в значительной мере индивидуальна, это обусловлено разными обстоятельствами, в их числе социальные условия, особенности, которые трактует вера, к которой принадлежит личность, а так же переосмысление ею различных религиозных догм.Первый и несомненный факт, который можно констатировать, опираясь на рассмотренные в данной работе исследования, — сам факт изменения отношения человека к смерти на протяжении всей истории. Естественно, что современный человек смотрит на мир вообще и на смерть в частности (свою ли собственную кончину или уход из жизни близких людей) иными глазами, нежели, скажем, представитель века Просвещения или средневековый крестьянин. В этом процессе изменения есть более или менее устойчивые моменты (каковым является, например, страх смерти, хотя люди разных эпох и культур также боятся смерти по-разному), есть и моменты более мобильные, скоротечные (например, связь между Танатосом и Эросом).Итак, в рассмотренном аспекте состояния ментальности можно отметить более или менее четкое наличие двух структурных моментов: традиционалистского, имеющего своим источником магические дохристианские верования и своей базой — главным образом сельское население и городские низы, и христианского и мусульманского, более тесно связанных с городской интеллектуальной элитой.Конец XIX и особенно XX век внесли в проблему смерти коренные изменения. Смерть перестала нести на себе отпечаток мистики, но тайна её сохранилась. Смерть, являясь закономерным завершением жизни, стала таким же объектом научных исследований, как и сама жизнь.В дальнейшем произошло и изменение научного отношения к смерти, низведение смерти до естественного физиологического процесса, требующего квалифицированного физиологического анализа и изучения.Список литературыАрьес Ф. Человек перед лицом смерти. - М., 1992. - 197с. Байер К., Шейнберг Л. Здоровый образ жизни. - М.: МИР, 1997 - 368с. Гаврилова Т.А. Экзистенциональный страх смерти и танатическая тревога.//Прикладная психология. - № 6. - 2001. - С.1-6. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. - 246с. Гуревич П.С. О жизни и смерти. Жизнь земная и последующая. Сборник. - М., 1991. - С. 401-412. Калиновский П.П. Последняя болезнь, смерть и после. - М., 1991. Лаврин А. Хроники Харона. Энциклопедия смерти. - М., 1993 - 509с. Митрополит Антоний Сурожский. Жизнь. Болезнь. Смерть. - М., 1995. - 510с. Психология среднего возраста, старения, смерти/Под. ред. А.А. Реана. - М., 2003. - 384с. Федорова М.М. Образ смерти в западноевропейской культуре//Человек. - № 5. - М., 1991. Ялом И. Экзистенциальная психотерапия. - М., 1999. - С. 34, 139.