Славянское язычество

Дух водной стихии - русский водяной, польский topielec,wodnik, чешский vodnik,wodnymuz - вызвал значительно больший страх, чем сравнительно добродушный шутник леший, потому что опасность утонуть в водовороте значительно страшнее, чем заблудиться в лесу.Характерный образ полевого духа: русский полудница, польский poludnice, чешский polednice. Это женщина в белом, которая будто бы является работающим на поле в полуденный зной, когда обычай требует делать перерыв в работе: полудница наказывает нарушителя. Образ полудницы - олицетворение опасности солнечного удара.В горных районах Польши и Чехии существует поверье о духах гор, которые стерегут сокровища или покровительствуют горнякам:skarbnik у поляков,perkman у чехов и словаков.Более сложный и менее ясный образ виллы, особенно распространен у сербов (у болгар - самовила,самодива). Виллы - лесные, полевые, горные, водяные или воздушные девы, которые могут вести себя и дружественно и враждебно по отношению к человеку, в зависимости от его поведения.Более ясен вопрос о происхождении русалки. Образ русалки известный у всех славян. Одни считают ее олицетворением воды, другие считали, что русалка - это утопленница. Само слово выводили от «русые» (светлый, ясный). Именно выдающееся исследование о восточнославянских русалок принадлежит Д. К. Зеленину.Под церковным влиянием большинство этих мифологических образов объединилось под собирательным названием нечистой силы. [6]2.2. Языческие обрядыУ древних славян были различные обряды, различные религиозные праздники, которые осуществлялись в определенное время, повторялись в определенные дни, на одном и том же месте. Они распределяли свои праздники согласно трем видам деятельности света, выражалась временами года, который делился на три части.1. Весенние обряды.Первымбыл праздник Весны, торжество в честь Лада, воскресенье или возврат солнца, летний солнцеворот.Праздник Весны начиналось довольно рано - только начинал таять снег,отправлялось богослужение и приносился в жертву козел. Зеленая веха, то есть высокая ветвь, связанная вроде метлы, является как бы объявлением весеннего праздника. Памятником подобных древних обычаев у славян остались песни, в которых упоминается о таком жертвоприношения и обычай водить козла, кроме того хоровод ребят поет песни, вспоминая имя Лада и Леля, т.е. светлого. С этим сочетался символический обряд потопления зимы и призвания весны, от чего оставили возгласы в песнях.Праздник весны имел четыре значения: религиозное, земледельческое, семейное и поминальное.Во-первых, это было торжество прихода весны. Оно начиналось призыванием матери солнца, большой Лады. После того пели торжественные гимны в честь солнца; хоровод обращался к луне и звездам; пели песни в честь воды; молились о плодородии дожде, обращались к лесам, прося их развиться, призвали птиц развеселить пением процветающие дубравы. Затем отбывали символические игры; некоторые из них символизировали весну, другие означали воспоминания мифологических событий.Второе значение этого праздника было земледельческое; земледельческие работы изображались в нем символическими образами. Доказательством этого являются игры; например, посев проса, и хороводные песни, где изображается вспашка, посев мака, льна, ячменя, пшеницы и др..и различные сельскохозяйственные работы. Все то, воспроизводясь в священном, будто освящало полевые работы крестьян.Третье значение было семейное. Любовь светоносного мужского и водного женского божеств,то есть Праздник Вита и Диванны, служил прообразом сочетанияполов на земле. Поэтому в хороводе, составленном для богослужения,молодежьдолжна была соединяться браком для прославления верховной любви в конце праздника, а к тому времени в своих играх и песнях выражали взаимную любовь, ухаживания и т.п..Четвертое значение праздника было поминальное. Тот же праздник называется сегодня радуница, проводы. После веселых игр ходили славяне на могилы или к памятникам, где стояли на столбах сосуды с пеплом умерших, приносили туда еду и напитки, делали возлияния в честь покойников, а женщины в песнях - плачах вспоминали добродетели умерших. После этого справлялась тризна, торжественный пир, на котором ели и пили в честь покойников. Потом начиналась борьба и ристалища. Те богатырские игры считались необходимыми для умерших.После весеннего праздника начинались полевые работы, сопровождавшиеся песнями и весельем. Все это выглядело богослужения Ладовые. Вечерами собирались ребята в круг вблизи воды у рощ или левад. Это были «игрища между селами», на которых, по словам Нестора,«умыкаху у водыдьвиця».Когда земледельцы обсевались и наступало больше свободного времени, когда лучи солнца припекали ощутимее и развитие органической жизни шло быстрее, славяне праздновали праздник в честь Лада, что называлсяСедьмик. Это слово совпадает с семью тысячами дней царствования Дажьбога и семи мечами Руевита. Этот праздник назывался на Руси Ярилом, а у словаков Турица и Литницямы. И это слово имело у славян четыре значения. Идея его - это поклонение светоносному существу во время наибольшей его деятельности, богу Руевиту. Девушки и юноши в венках, с ветками собирались в круг на берегу реки на возвышении, в роще. Срубленное дерево, украшенное лентами (символическими знаками) служило непременным условием того праздника у русичей. Как правило, это дерево - береза и оно символизировало мать Лада - природу.Во время летнего праздника приносились жертвы русалкам - до сих пор существует название русалочье воскресенье, выражения святки, русалии. Наконец, в завершение продолжительного праздника Лада отправлялось большое торжество Купала. Ни одно из народных праздников после принятия христианства не оставалось у славян с его откровенно языческими чертами, как купальский праздник.Празднование славянского Купала было общим праздником всего языческого мира.Значение этого праздника символическое сочетание браком Солнца с Водой, от которого образовались жизни и любовь в созидании.Третий праздник у славян был зимой, в то время, когда солнце имело наименьшую силу и возвращалось снова на весну, когда зима борется с летом (т.е. зимний солнцеворот). Этот праздник имеет основу в общечеловеческом мифологическом смысле рождение света. У славян этот праздник называется Колядой.Год славяне начинали с зимнего поворота солнца (солнцеворота).Святовит,пораженный некоторое время назад Чернобогом, встает и начинает оживлять природу. А поскольку солнце осуществляет деятельность свою постоянно, и сначала оно малым, то отсюда возник представление всех языческих народов о рождении и детстве светоносного начала в годовом его бытии, отсюда происходит изображение женщины (олицетворенной природы) с младенцем. Наверное, это было также праздник, потому что в некоторых обрядовых песнях об этом говорится по языческим представлениям. В то время осуществлялись игры и различные гадания и приносились жертвы.Обычай щедровать, колядовать и поздравлять на новый год был преимущественно земледельческим. Певцы - колядники - под окном прославляют богатство и счастье хозяина и желают ему такого же добра и на следующий год [7]ЗаключениеДревнеславянская мифология совершенно не сохранилась, хотя, вероятно, она существовала. Бедность остатков древнеславянской религии побудила некоторых исследователей считать эту религию жалкой, убогой по сравнению с религиями других древних народов. «Особенно было убого язычество Руси, - говорил, например, Е. В. Аничков, - жалкие ее боги, грубые культ и нравы». Но дело, видно, просто в недостаточной изученности религии древних славян и в бедности первоисточников. Если бы мы знали о ней столько же, сколько о религии, например, древних римлян, славянская религия вряд ли показалась бы нам более убогой и жалкой, чем римская. [6]Список литературыБычков А. А. Энциклопедия языческих богов (мифы древних славян) - - М.: Вече, 2000.Велесова книга. Легенды. Мифы. Думы. - М. 2002.Гаврилов Д., Наговицын А. Боги славян, язычество, традиция. -СПб.: «Нева», 2002.-320 с. Драчук В.С. Дорогами тысячелетий. - М., «Молодая гвардия «, 1977.Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М. Наука. 1988.Рыбаков Б. Язычество древних славян. - М.: «Академия», 2000. - 121 с. Свято- Русские веды. Книга Коляды. Обработка А. И. Асова. М., ФАИР - ПРЕСС. 2001.Токарев С. А. Религия в истории народов мира. - М. 1986.