Игра и магия

Исследование магии и религии. М. 1980. – с. 89].Погремушка также ведет свой отчет из древности. И, как и колокольчик она использовалась в ритуалах и обрядах. Погремушка считается и самой древней игрушкой. Их находят по всему земному шару – от доколумбийской Америке до египетских фараонов.На заре цивилизаций их делали из подручных предметов. И самые первые погремушки создавались из сушеных фруктов, внутри которых были семена. Звук у таких игрушек напоминал звук колокольчика при встряхивании. Именно поэтому, когда стали делать погремушки из глины и бронзы, то по форме они напоминали тыкву, гранаты и другие фрукты. Хотя ее шум должен был просто отвлекать и успокаивать малыша, всегда считалось, что он также обладал силой изгонять злых духов, предотвращать несчастья и рассеивать зло. Но детская погремушка – это значимое изобретения человека, так как через игрушку и общение ребенок начинает знакомиться с окружающим миром.Но первоначально погремушка принадлежала миру взрослых. Это был один из первых атрибутов древних религий и одновременно первый музыкальный инструмент. Мы встречаем ее в шаманских обрядах, видим изображения погремушек-систрумов в росписях древних египетских храмах, а маракасы и кастаньеты есть тоже родственники детской погремушки. Объединяет их одно общее первоначальное назначение - они призваны были отгонять злых духов, очищать пространство и приносить в мир гармонию. Погремушки, трещотки, бубны и барабаны в древних обрядах выполняли роль музыкально-ритмического сопровождения. У некоторых народов похожую роль играет звук рога или колокола. Существует гипотеза, согласно которой ритмичный мелодичный звук создает резонансные волны, которые действуют на все вокруг, очищая пространство и сознание [Фрезер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М. 1980. – с.92]. У многих народов был обычай навешивать колокольчики и бубенчики не только на погремушки, но и на конскую сбрую, на одежду, а также носить в качестве украшений. Давно подмечено, что маленькие дети особенно любят мелодичную тихую музыку, которая звучит как перезвон колокольчиков. Древнерусские погремушки делались из дерева и глины, кожи, бересты, соломы, внутрь вкладывались семена растений, бусины или камешки, чтобы игрушка не только развлекала ребенка, но и отгоняла нечисть. Как и во всем мире распространена была погремушка круглой формы на палочке, на нее наносились узоры в виде спирали и другие символы. Шар и круглая форма практически у всех народов ассоциировалась с солнцем, дающим жизнь, тепло и урожай [Патокова Э. Ф. Петренко В. Г. Бурдо Н. Б. Полищук Л. Ю. Памятники трипольской культуры в Северо-Западном Причерноморье. — К. 1989. – с. 39]. Само слово «погремушка» означает предмет, полый внутри с размещенными внутри небольшими предметами типа бусины, камешков, семян растений, который издает звуки при встряхивании или имеющий какой-то другой способ звукоизвлечения. Это могли быть предметы различного назначения. Самые древние найденные погремушки предположительно относят к 8 тыс. до н.э.Детские - приблизительно к 4 тыс. до н.э. Поскольку погремушка была широко распространенным в быту предметом, простым в изготовлении и имеющим небольшую форму - в археологических раскопках их находят довольно много. В большинстве своем они сделаны из глины (поскольку этот материал хорошо сохраняется), во многих случаях имеют геометрические рисунки, часто сделаны в виде фигурок животных. Начиная с 1 тыс. появляются погремушки из бронзы и других металлов, возможно, они не были предназначены для детей [Мифологический словарь. — М., 1990. – с. 164]. Но большинство детских погремушек вообще не дошло до наших дней, и мы можем только догадываться, как они выглядели. Их мастерили из простых подручных материалов типа дерева, соломы, кожи, ткани. О близости назначения погремушек культовых и детских говорит также большое количество найденных погремушек в виде яиц, на предназначение которых проливает свет использование современных «писанок» [Мифологический словарь. — М., 1990. – с. 164]. Разнообразие форм и видов погремушек продиктовано теми природными материалами, которые окружали древнего человека и из которых он мог их сделать. С развитием культуры и искусства совершенствовались и детские погремушки. Любопытно, что самая знаменитая погремушка, оставившая свой след в искусстве, сделана из металла. Уже в древности зародился обычай украшать погремушки драгоценными камнями, которым приписывались особые защитные силы. К детским камням-оберегам относили агат, коралл, хрусталь, а также волчьи клыки, слоновую кость. 2.3 Погремушка и колокольчик в Кукутень-трипольской культуреУ носителей Трипольской культуры была достаточно развита мифология и религия. Стены домов покрывались многоцветными яркими орнаментами и рисунками. На этих росписях мир делился на три яруса. Верхний занимали небесные светила и звезды, в нижнем располагалась земля, где обитают люди, колосятся их поля и пасется скот, а между ними находилось пространство, населенное богами и духами, среди них всегда изображалась «мать-оленуха», из сосков которой течет на землю живительная влага.Культ оленя существовал в трипольской культуре — это животное часто сопровождало тех или иных богов и богинь или являлось их воплощением. «Олень — золотые рога» служил символом солнца и сил света. Изображение оленей рядом с богиней-Матерью нередко встречается в парфянской живописи и в славянских вышивках. В них олени сохранялись в качестве одного из излюбленных орнаментов, они часто встречаются в русских сказках и приметах — опять же ассоциируясь с небесными силами (например, после Ильина дня нельзя купаться, потому что «олень в воде хвост помочил») [Збенович В. Г. Позднетрипольские племена Северного Причерноморья. — Киев, 1974. – с. 44].В верованиях трипольцев главную роль играли культы плодородия. В росписях неоднократно присутствуют изображения женских грудей, мужских и женских половых органов. А верховную роль играли богиня-Мать, которая ассоциировалась с Землей, и мужское божество, предстающее в облике быка. Найдены многочисленные статуэтки женщин-богинь, разительно отличающиеся от палеолитических «венер». В Трипольской культуре изображались молодые, изящные женщины с небольшим бюстом,часто с едва заметными признаками беременности. Изготовлялись статуэтки из глины, смешанной с мукой или зернами пшеницы. Из чего можно сделать вывод, что отвечала богиня за плодородие земли.Культ быка, олицетворяющего мужское начало, также характерен для многих индоевропейских религий. А в трипольских селениях археологам часто попадаются фигурки быка, скульптурные и графические изображения быка, очень хорошо выполненные ритуальные маски быка. В домах в каждой из жилых комнат имелся маленький алтарь в виде трона, украшенного бычьими рогами, на который помещалась статуэтка богини. Видимо, это означало соединение мужского и женского начал природы. И, по-видимому, должно было обеспечить супружеское благополучие семье, хороший урожай и приплод скота.В Триполье существовал культ женщины. Сохранились фигурки и рисунки, где полунагие жрицы, одетые только в длинные юбки, поднимают к небу большие чаши, украшенные изображениями женских грудей. Не исключено, что в летнее время, когда погода позволяла, обычный костюм здешних жителей и жительниц тоже состоял из юбки или набедренника, отмеченного на статуэтках. Быт трипольцев был тесно связан с их верованиями. Весь сельскохозяйственный цикл неразрывно сочетался с мифологическими представлениями и религиозными празднествами. В древности у всех народов подобные мероприятия являлись отнюдь не механическим «отмечанием» определенных дат календаря — это были магические ритуалы, производимые в некоторых точках годичного цикла, чтобы поддерживать природные условия в благоприятном режиме. Время ритуалов вычислялось жрецами по положению небесных светил. А целью было «единение» с богами через копирование тех или иных их действий, отраженных в легендах. Считалось, что повторение из года в год выработанных обрядов должно «привязать» земной цикл к «небесному», обеспечить повторяемость и неизменность климатических факторов.Одним из основных ритуалов у трипольцев являлась весенняя «священная свадьба». В ней отображался миф о соитии бога-Быка с богиней-Матерью. Этот миф зафиксирован впоследствии на Крите, где верховный бог Диве (Зевс) сочетался со своей супругой Дивией, носившей эпитет Ковийя (Коровья), после чего родился сын Дивонусойо (Дионис, изначально он был божеством всей живой природы) [К вопросам первобытных религиозных верований.Труды Института этнографии, т.51, 1959.- с. 29].У греков данная легенда трансформировалась в сюжеты о похищении Зевсом-быком Европы-девы, отчего пошла династия критских царей, и о совокуплении с быком царицы Пасифаи.Сходные мифы известны у индусов, туранцев, славян, у которых Дажьбог породил людей «через корову Земун» («Велесова книга», II 7э) [К вопросам первобытных религиозных верований.Труды Института этнографии, т.51, 1959.- с. 29]. И у эллинов Северное Причерноморье называлось Таврией — Страной Быка.В мистериях трипольцев божество изображал избранник-мужчина — как раз для этого предназначались ритуальные маски быка (на Крите найдены такие же маски, очень напоминающие трипольские). Жрица, игравшая роль богини-матери, как следует по мифологическому сценарию, исполняла перед ним священный танец. Разнообразные по форме и орнаментации амулеты, безусловно, имели разное назначение. Глиняные детские погремушки-обереги предназначались, очевидно, для защиты от болезней, порчи и всяческого зла. Большинство их имело яйцевидную форму и было заполнено мелкими глиняными шариками, издававшими звук при встряхивании. Отдельные экземпляры выполнялись в виде полых фигурок человека или птицы, также заполненных глиняными шариками и снабженных отверстиями для подвешивания. Статуарные погремушки расписывались краской; их головки имели множество отверстий.Такими были погремушки в трипольской культуре. В то время практически любой предмет мог считаться священным, и соответственно, погремушки были как игровым предметом, так и магическим, защитным.ЗаключениеИгра и магия тесно переплетаются в обрядах и культах древних народов. Не стала исключением и Трипольская культура. В ней была достаточно развита духовная и религиозная составляющая. И некоторые предметы, в частности погремушка и колокольчик, которые в настоящее время воспринимаются как игрушки, раньше служили и для других целей. Колокольчики и погремушки, то есть предметы, издающие звук, служили в качестве оберега от злых духов. Считалось, что они их отпугивали. Были и другие толкования, от чего еще защищают или чему еще служат эти предметы. В дальнейшем эту тему можно было бы развить, так как два предмета – погремушка и колокольчик – изучены достаточно мало в контексте кукутень-трипольской культуры. В мировой культуре и археологии существует много сведений о них, но то, что как предметы культы колокольчик и погремушка использовались и в изучаемой культуре – это доподлинно известно. И исследования в данной области были бы интересны как материал по религии и игре в кукутень-трипольской культуре.Список литературыАвдусин Д.А., Археология СССР. – М.: Высшая школа, 1977. 272 с.Бурдо Н. Б., Видейко М. Ю. 1984. — Типы раннетрипольской керамики и её орнаментации в междуречье Южного Буга и Днепра. — Северное Причерноморье — Киев, 1984. — с. 96-104.Дергачев В. А. Памятники позднего Триполья. — Кишинев, 1980. 337 с.Збенович В. Г. Памятники раннего этапа Трипольской культуры на территории Украины. — Киев: Наукова думка, 1989. 224 с.Збенович В. Г. Позднетрипольские племена Северного Причерноморья. — Киев: Наукова думка 1974. 176 с.Зиньковский К. В. 1983 К процедуре исследования проблемы домостроительства трипольских племен. — Материалы по археологии Северного Причерноморья. — Киев, 1983. — с. 16-22.Иванов В.В. Об одном типе архаичных знаков искусства и пиктографии. – Ранние формы искусства. М: Искусство, 1972. - с. 130 – 133История Республики Молдова. С древнейших времён до наших дней = IstoriaRepubliciiMoldova: dincelemaivechitimpuripinăînzilelenoastre / Ассоциация учёных Молдовы им. Н. Милеску-Спэтару. — изд. 2-е, переработанное и дополненное. — Кишинёв: ElanPoligraf, 2002. — С. 9—10. — 360 с.Кабо В. Круг и крест: размышления этнолога о первобытной духовности. - Канберра: Алчеринга, 2002. - 232 с.К вопросам первобытных религиозных верований. Труды Института этнографии, т.51, 1959.- с. 29Лбова Л.А., Табарев А.В. Культура, искусство, ритуал. Происхождение и ранние этапы. Новосибирск: НГУ, 2009. 142 с.Леви-Брюль Л. Первобытная мифология. Париж, 1935. 123 с.Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. - М: Изд-во МГУ, 1980. - с. 130-140Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. / Пер. под ред. В. К. Никольского и А. В. Кисина. - М.: Красанд,1999 с. 372Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М.: Республика, 1994. 384 с.Линниченко И. И. Хвойко В. В. Сосуды со знаками из находок на площадках трипольской культуры. — Записки Одесского Общества истории и древностей. — Т. XXIII. — Одесса, 1901, с. 199-202.Малиновский Б. Магия, наука и религия. — М.: Рефл-бук, 1998. 304 с.Маркевич В. И. Позднетрипольские племена Северной Молдавии. — Кишинев, 1981. 196 с.Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Восточная литература, 2006. 407 с.Мифологический словарь. — М:Советская энциклопедия, 1990. 672 с.Мовша Т.Г. Антропоморфные сюжеты на керамике культур Трипольско — Кукутенской общности. — В кн: Духовная культура древних обществ на территории Украины. — К. 1991. — с. 34-47.Пассек Т.С. Периодизация Трипольских поселений (III—II тысячелетие до н. э.). — М.-Л.: Академии наук СССР, 1949. 245 с.Пассек Т.С. Раннеземледельческие (трипольские) племена Поднестровья // МИА. — М., 1961. — № 84. 236 с.Патокова Э.Ф. Петренко В.Г. Бурдо Н. Б. Полищук Л.Ю. Памятники трипольской культуры в Северо-Западном Причерноморье. — Киев: Наукова думка, 1989. 144 с.Петреску — Дымбовица М. Кукутень: сто лет археологических исследований. — Румынская литература, 1984. — N 9. — С. 11-16.Погожева А.П. Антропоморфная пластика Триполья. Новосибирск: Наука, 1981. 146 с.Раннеземледельческие поселення-гиганты трипольской культуры на территории Украины. Тезисы 1 полевого семинара ИА АН УССР. Тальянки — Веселый Кут — Майданецкое, август 1990 г. Киев, 1990Сорокин В.Я. Орудия труда и хозяйство племен среднего Триполья Днестровско-Прутского междуречья. — Кишинев, 1991. 173 с.Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Государственное издательство политической литературы, 1989. 576 с.Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Издательство политической литературы, 1990. 312 с.Фрезер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.: Академический проект, 2012. 854 с.Фролов Б.А. Первобытная графика Европы. М.: Наука, 1982. 200 с.Шер Я.А. , Вишняцкий Л.Б., Бледнова Н.С. Происхождение знакового поведения. М.: Научный мир, 2004. 280 с.Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. — М.: Рефл-бук, 1996. 288 с.Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. — СПб: Университетская книга, 1999. 356 с.Юнг К. Проблемы души нашего времени: Архаический человек. М.: Прогресс,1994. – с. 158–184