"Кто создаёт Богу его разные лица?"

Неясно, в конце концов, как столь разные народы, живущие в различных условиях, формируют идею Творца мира и геоцентричного Космоса. Объяснения подобным явлениям следует искать, скорее в области психологии- здесь и выходит на первых план понятия архетипов и коллективного бессознательного. Ссылаясь на К.Г.Юнга, архетипом называют определенным образом организованную врожденную психическую структуру. Архетип является классом психических содержаний, не имеющих своим источником отдельного индивида. Специфика этих содержаний заключается в их принадлежности к типу, несущему в себе свойства всего человечества как некоего целого. Архетип понимается как нечто общее, фундаментальная основа психики всех людей, независимо от рас и культур. В психике архетип представлен образом. «Архетипы — непредставимые сами по себе, они проявляются в сознании следствиями самих себя, в качестве архетипических образов и идей. Это коллективные универсальные паттерны (модели), или мотивы, возникающие из коллективного бессознательного и являющиеся основным содержанием религий, мифологий, легенд и сказок. У индивида архетипы появляются в сновидениях и грезах».Юнг выделяет множество архетипов, среди которых Самость (универсальных архетип порядка), Анимус («мужской» архетип, связанный с категоричными, жёсткими, чрезмерно принципиальными, направленными во вне решениями) и Анима («женский» архетип- влияние эмоций, настроений и направленность вовнутрь), Персона, Тень и т.д. Совокупность архетипов составляет коллективное бессознательное. Вслед за Фрейдом, который говорил об индивидуальном бессознательном, Юнг применяет то же понятие для масс. Отличие коллективного бессознательного от индивидуального в том, что оно является общим для людей и не зависит от индивидуального опыта и истории развития индивида конкретного индивида. Образно говоря, оно есть «общий знаменатель» для разных людей. По Юнгу, это как более глубокий слой психики, нежели индивидуальное бессознательное.
Любопытную теорию развития религиозного миросозерцания выдвигает немецкий философ Людвиг Фейербах. Склонность к религиозному творчеству, по Фейербаху, коренится в самой природе человека. При этом она происходит из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Действительно, даже на уровне повседневного общения можно отметить человеческую склонность проецировать свои черты вовне. Религия же является важнейшим видом антропоморфизма. Перекликаясь в своей идее с Ксенофаном, Фейербах пишет: «Бог есть существо, которое кажется человеку самодовлеющим, высшим. Человек не может представить себе ничего выше бога и, следовательно, не может задаваться вопросом что такое бог сам по себе. Если бы бог был объектом для птицы, он казался бы ей существом пернатым; для птицы нет большего счастья, чем обладать крыльями». Лучшие стороны своего «Я», его помыслов и желаний люди издревле переносили в божественные реальности. Здесь мы можем взять на себя смелость немного поспорить с Фейербахом, ибо, как уже отмечалось, божественное не всегда означало для человека образец. Нравственным образцом, без сомнения, является Христос для приверженцев христианства, однако боги древнего мира нечасто отличались образцовостью помыслов и поведения. Однако нельзя отрицать, что все их черты, в том числе и негативные, были проецированы человеком с самого себя. Фейербах же рассматривает в большей степени христианство. Он считает, что причиной одухотворения и обоготворения человеческих идеалов служит резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество должно устранить эту противоположность желания и действительности, которая мучительно переживается человеком. Таким образом, боги становятся результатами фантазии и желания. В противоположность христианской церкви, Фейербах утверждает, что не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а напротив, человек сотворил богов таким способом. В сфере религиозного творчества человек удовлетворяет свое стремление к счастью, познавая им же самим созданных богов как сверхчеловеческие сущности. Исторически религия воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества. При этом Фейербах полагает, что роль религии для человечества уже сыграна: мы поняли механизм ее воздействия, и потому она теряет свой авторитет, а эмоциональная ее основа- свое значение. Потребность в религии проистекала из невозможности удовлетворения желаний и осуществления идеала. Однако с прогрессом наук, искусств и общественной жизни эти идеалы осуществляются, а религия утрачивает свою функцию. Надежды Фейербаха направлены на то, что человечество научится быть счастливым и нравственным без содействия богов.
За феноменом веры и постоянной потребности человека верить во что-либо, несомненно, стоит нечто, что пока мы не в состоянии рационально познать- может быть, это и вовсе невозможно. Не касаясь вопроса о существовании и веры в Бога, надо признать, что институт религии - это все же творение рук человеческих. Потому различные лики Бога творят все же люди: иногда сознательно, а иногда и бессознательно. Рождаясь на свет, мы получаем традиции и религии уже созданными, устоявшимися, данными нам как будто «на выбор». Большинство религий максимально консервативны и не приветствуют никакие нововведения и модернизации. Но парадокс в том, что ничто и никто не может оставаться неизменным: даже если представить учение, которое не поменяло ни единого своего положения за 1000 лет существования, в каждую последующую эпоху люди будут видеть его содержания уже по-иному, нежели в предыдущую. В конечном счете, религия создается не только людьми, но и для людей. А каждый верующий или отрицающий человек – индивидуальность, и потому верит и отрицает он по-своему. Даже если мы говорим о вкусе или цвете, мы не можем быть уверены, что одинаково их ощущаем, воспринимаем и оцениваем. Еще сложнее все в таком сокровенном вопросе, как вера человека. Вопрос веры очень личный для каждого из нас; это предмет глубочайших переживаний, содержание которых не всегда хочется и вряд ли вообще возможно передать другому. Поэтому, вероятно, Бог у каждого человека все-таки свой, и даже каждый атеист отрицает своего собственного Бога. Лицо Бога для всех людей, независимо от религии и культуры, имеет нечто общее, архетипическое. Но для каждого он имеет и нечто индивидуальное, едва ли способное повториться и, возможно, даже невыразимое.



Список литературы.
Библия. М.: «Российское библейское общество», 2010. - 1376 с.
Рассел Б. История западной философии. Ростов-на-Дону: «Феникс», 2002.- 992 с.
Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2 томах. Том 2. М.: Полит.лит-ра, 1955. - С.7-305.
Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М.: Политиздат, 1989. – 542 с.
Фромм Э. Догмат о Христе. М.: «АСТ», 2005. – 576 с.
Юнг К.Г. Человек и его символы. СПб: Б.С.К., 1996. – 451 с.
Хрестоматия по античной литературе в 2 томах. Том 1. Н.Ф. Дератани, Н.А. Тимофеева. Греческая литература. Перевод Ф.Ф. Зелинского. М., «Просвещение», 1965. - 626 с.
Хрестоматия по античной литературе в 2 томах. Том 1. Н.Ф. Дератани, Н.А. Тимофеева. Греческая литература. Перевод Ф.Ф. Зелинского. М.: «Просвещение», 1965. С. 398.
Фромм Э. Догмат о Христе. М.: «АСТ», 2005. С.441.
(Лк. 6: 20-25).
лат. filioque — «и от сына»
Рассел Б. История западной философии. Ростов-на-Дону: «Феникс», 2002. С. 421.
Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М.: Политиздат, 1989. С.157.
Юнг К.Г. Человек и его символы. СПб: Б.С.К., 1996. С. 223.
Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2 томах. Том 2. М.: Полит.лит-ра, 1955. - С.15.









13