Роль древнекитайской мифологии в формировании современного духовно-нравственного облика китайцев(китайского национального характера/менталитета)

Поэтому китайская культура отличается преемственностью.Например, классические философские идеи: трактат Лаоцзы «Даодэцзин» является учебником, специально написанным для управителей как инструкции для правления народом; учение Конфуция и Мэнцзы — это учение о гуманности и любви, которым оно учит всех людей, включая правителей. Подобные идеи есть и в буддизме, например, иметь доброе сердце, говорить добрые слова, совершать добрые поступки и быть хорошим человеком. Общим у этих трех великих учений является то, что они учат преодолевать себялюбие и эгоизм, стремиться к тому, чтобы стать хорошим человеком. Постигать эти учения должны и правители, и простой народ, и китайцы, и иностранцы.Во всем мире любят китайское времяисчисление, китайскую традиционную медицину, поэзию, игру на музыкальных инструментах, традиционные китайские шахматы, каллиграфию, живопись и т.д.В определенный период исторического развития Китая в XX в. господствующим идеологическим направлением были идеи Мао Цзэдуна. Его идеи смогли найти понимание и поддержку народных масс Китая по двум причинам. Во-первых, характерная черта идей Мао Цзэдун представляет собой воскрешение традиционных для китайского общества взглядов на мир и место в нем Китая — идеи национализма и китаецентризма, зародившейся еще в древности и поддерживавшейся веками в общественном сознании.Во-вторых, на словах Мао Цзэдуна придерживался позиции защиты интересов народа. В частности, это нашло отражение в решении женского вопроса. Женщина испокон веков была жертвой традиционной феодальной морали.занимала подчиненное положение в обществе. Мао Цзэдун провозгласил, хотя и не первый в Китае, что женщина занимает равное с мужчиной положение, имеет право участвовать в политической и культурной жизни страны. Женщина также имеет право на счастье, реализацию своих способностей и достижение потребностей, включая право на свободу выбора партнера в жизни без принуждения родителей. Таким образом, привлекательной стороной маоистской идеологии было соединение традиционной конфуцианской морали и этических норм поведения, которые пронизывали всю жизнь патриархального китайского общества в течение многих веков и потому были близки и понятны, с новыми, привлекательными для широких масс простого народа западными либеральными идеями свободы, равенства, эмансипации и т.д.Идеи Мао Цзэдуна также включают в себя «реальный и практичный подход», «служение народу всеми силами», «не думать о себе, думать о людях», «быть открытым товарищам и народу»; все это является квинтэссенцией китайской культуры, которую мы передаем и будем передавать из поколения в поколение.Специфической чертой китайской традиционной культуры является роль религии. Особенность китайской религии в том, что, по сути, это не религия в нашем понимании, а этико-политическое учение, впитавшее многое элементы, но в основе конфуцианские. Как пишет Л.С. Васильев: «прежде всего, специфическим является соотношение религии и морали. Если в других мировых религиях бесспорен примат именно религиозного начала, т. е. божества, мистической потусторонней силы, тогда как мораль, вся система этики — это нечто вторичное, производное, черпающее свой авторитет именно в божественном откровении, то в Китае картина была иной. Мистика и божественное откровение там уже с древности были замещены авторитетом легендарных древних мудрецов, в силу чего санкционированная этим авторитетом первоначально сложившаяся на базе норм обычного права система этики, обрядов и традиций вышла напередний план. Эту систему официальная идеология всегда ставила выше собственно религиозных верований и культов, которые нередко рассматривались лишь как примитивные суеверия, свойственные невежественной массе, но недостойные высокообразованных представителей социальных верхов. Иными словами, в Китае с древности мораль традиционно в литературе считается первичной, а религия — вторичной, лишь сопутствующей, выработанной конфуцианцами системе этики. В соответствии с этим формировался и характер религиозной концепции и вся иерархия духовных ценностей. Вопрос веры на протяжении всей истории страны никогда не имел большого значения — почитание того или иного из многочисленных божеств и визиты в те или иные храмы всегда были делом совести каждого китайца и всецело зависели от его выбора. Зато малейшее нарушение морали, пренебрежение к точно фиксированному церемониалу, ничтожное отклонение от выработанных веками и завещанных стариной традиции все это сурово преследовалось и осуждалось общественным мнением и властями».Спецификой религиозности в Китае является сакрализация власти государства. В универсуме, согласно конфуцианским представлениям, действовали своего рода нормы морали, позволявшие определять «правильность» или «неправильность» отношений, установившихся в данный момент между различными его объектами. При этом главным критерием «правильности» было соблюдение иерархического характера этих отношений, при котором «ясно различаются высокое и низкое.а достопочтенный и презренный каждый располагаются на своих местах». Дело в том, что все объекты универсума, согласно конфуцианским теориям, различались между собой как «высшие» и «низшие», «достойные» и «недостойные», «правильные» и «неправильные».Как «высокое» и «низкое» конфуцианцы различали и два названных выше основополагающих начала космологического порядка: «ян» (его они квалифицировали как «высокое») и «инь» (этому началу отводилась роль «низкого»). Небо они характеризовали как относившееся к сфере «ян» и «благородное», а Землю же - как принадлежащую к сфере «инь» и как «презренную». Иными словами, конфуцианцы считали, что в самой природе изначально заложен принцип иерархического характера отношений между объектами универсума. А воплощением принципа, утверждавшего социально-иерархический порядок в универсуме, необходимость подчинения одних объектов последнего другом и соблюдения соответствующих различий между статусами «благородного» и «подлого», стало для них понятие «ли».Термин «ли» первоначально означал «приносить в жертву», но впоследствии приобрел значения: «порядок», «устройство». Теперь он обычно переводится как «правила», «церемония». «ритуал» или «приличия». Первоначально применение понятия «ли» ограничивалось, судя по всему, сферой церемониальных ритуалов религиозного характера. Впоследствии сфера его применения расширилась и распространилась наразного рода церемонии, считавшиеся обязательными при дворе правителей. В конечном же итоге термин «ли» стал обозначать вообще все кодифицированные нормы, правила и обычаи, особенно те из них, что касались межличностных отношений.Действие существовавших, по их представлению.в универсуме норм конфуцианцы распространяли на человеческое общество. От человека они требовали, прежде всего, поведения и действий, соответствующих этим нормам, а потому заслуживающих быть квалифицированными как «естественные». Иными словами, иерархический характер отношений между' объектами универсума конфуцианцы рассматривали как модель для социальной иерархии человеческого общества.Акцентируя необходимость достижения и сохранения гармонии между человеком и природой.сами конфуцианские мыслители видели гарантию этого прежде всего в установлении и соблюдении социальных различий между людьми. Однако утеря названной гармонии, утрата мира и процветания обществом в случае несоблюдения кодекса «ли» вовсе не рассматривались в конфуцианской мысли как "кара" со стороны естественной природы или некоего верховного божества. Просто соблюдение воплощенного в кодексе «ли» миропорядка, в основе которого лежит принцип незыблемости социальной иерархии, рассматривалось в ней как нечто настолько же естественное, насколько естественным является круговорот четырех времен года.Систему верований в Китае можно уподобить пирамиде. Император поклонялся Небу, которое было вершиной пирамиды. Чиновники поклонялись императору, простые люди - крестьяне, торговцы, солдаты и т.д. — уже чиновничеству и императору, образуя как бы основание пирамиды. В сознании китайцев, благоприятную жизнь им обеспечивали не некие сверхъестественные существа, а люди, занимающие более высокое положение в обществе, вплоть до Сына Неба, императора. В этом наблюдается примат государства над личностью, с одной стороны, и светский характер 'традиционных китайских верований - с другой.Духовной основой китайской традиционной культуры, если смотреть на её сущность, является китайский народный дух.Относительно духовных основ китайской традиционной культуры у исследователей существует очень много мнений.Духовная основа китайской традиционной культуры — особенности национального менталитета. Такие как: 1) стойкость и инициативность; 2) гармония и спокойствие; 3) добродетель; 4) гармония человека и вселенной. ЧжанДайнянь в своей книге «О духовных основах китайской традиционной культуры» оценивает эти характерные черты китайской культуры как духовные основы китайской традиционной культуры. Другой автор СюйСыюань полагает, что «столпы китайской духовной культуры находятся в единстве со свободой» . Совершенно иную позицию в отношении религий занимает Ян Сяньбан, считающий, что основой всего является естественное хозяйство, род занимает главенствующую позицию, а родственные связи создают патриархальные отношения, определяют этические постулаты. Таким образом, хозяйственные отношения проходят через важные аспекты китайского первобытного общества. Сущность и основы китайской традиционной культуры - производственная деятельность и производственные силы, общественные производственные отношения, общественный строй, общественную психологию и форму общественного сознания.По мнению ЛюГанцзн, китайскую национальную духовную культуру в целом можно разделить на четыре взаимосвязанных аспекта: 1) Рациональность. Сконцентрирована на выражении: полное слияние человека с природой и индивида с обществом, отрицание сверхъестественного.поклонения Спасителю, отстаивание точки зрения единства человека и природы, индивида и общества, а также отрицание двойственности сущего. Это рациональный столп китайской самобытности. 2) Сквозь ранние даосские трактаты красной нитью проходят две темы: I. Развенчание постулата об уникальности человека, согласно которому человек является центром мироздания; II. Утверждение идеи о «Едином», стоящим за множеством перемен. Там, где конфуцианцы «вписывали» человеческий социальный порядок в естественную природу даосы старались «вписать» естественную природу в человека. По этой причине даосы отвергали конфуцианский тезис об уникальном характере социальных аспектов жизни и деятельности человека и о том, что ЭТИ аспекты являются важнейшей составной частью «природы человека». Не видели они элемента «природы человека» и в «оценочном уме», поскольку, как уже говорилось выше, даосы вообще не принимали конфуцианскую идею о существовании последнего. 3) Свободолюбие. Это понятие, прежде всего, обозначает дух народного противостояния эксплуататорскому классу. В то же время некоторые представители и группы из господствующих классов также участвовали в борьбе против иноземных завоевателей. Объясняется это тем, что в традиционном мышлении представителей господствующих классов также существует понятие «свободолюбие». 4) Прагматизм. Убеждение представителей конфуцианской школы эпохи РаннейЦинь — «знание для того, чтобы знать». 5) Приспосабливаемость. СымаЮньцзе предположил, что духовные основы китайской традиционной культуры включают в себя «почитание предков, уважение моральных устоев, поклонение добродетели, благодарность».Пан Пу считает, что главным в духовности китайской традиционной культуры является гуманизм. Гуманизм подразумевает не обособление отношений между людьми, не противопоставлен не человека и природы; не погоню за системой естественных знаний; в ценностном аспекте гуманизм противопоставляется утилитаризму. Гуманизм китайской традиционной культуры не только помогает лучше раскрыть культурные особенности, но и показывает некоторые проблемы общества; он освещает всему миру дорогу своей мудростью, но также является границей между Китаем и остальным миром; он большое духовное сокровище, но в то же время и нелёгкий культурный «груз».В общем, говоря, китайская культура с помощью преобразований и интеграции отражает национальную специфику, характер национальной культуры является общим показателем культуры различных национальных типов мышления в истории, указывает на формирование ментальности предков народов, живущих на территории Китая, их непрерывную историческую преемственность, яркий национальный колорит, глубокую духовную культуру.ЗаключениеМожно предположить, что мифы древности содержат в себе векторы духовного развития каждой нации, действующие на протяжении всего ее существования. В мифах отражены основные стремления древних людей, их важнейшие ценности, - заложенные во многом благодаря внешним природным и социальным факторам. Ведь пора складывания мифов - время борьбы человека с природными стихиями, время тяжелого труда. Это не могло не сказаться на формировании мифологии каждой нации, не могло не оказать влияния на формирование национального характера. Также это время социализации человека, время осознания им своей роли, своего предназначения в обществе и в мире. И, конечно, время наиболее внимательного, искреннего и непредвзятого наблюдения за жизнью. Пора складывания мифологии - детство народа. В детстве человек понимает многое, и многое же забывает, повзрослев и "набравшись знаний". Чем древние китайцы восхищались, какие достойные уважения человеческие черты воспевали в образах божеств, духов и героев, каким недостаткам (как человеческим, так и общественного уклада в целом) уделяли внимание в иных преданиях, - все это способно помочь более глубокому пониманию современного менталитета китайской нации и способствовать более продуктивному общению с отдельными ее представителями в том случае, если связь между мифологией и современной нам действительностью окажется возможным проследить, выявить и доказать.Древнекитайская мифология была переработана конфуцианцами в соответствии с проповедуемым ими философским учением, но, однако, можно утверждать следующее: если переписанные «благородными мужами» мифы не только не были с негодованием отторгнуты народом, но, более того, сохранились в его памяти и по сей день, - то, очевидно, что главное в преданиях древнего Китая осталось неизменным. Источник, давший жизнь естественному мифотворчеству китайского народа, напитал и позднейшее «мифотворчество» конфуцианских ученых. Таким образом, я считаю возможным опираться на мифы древнего Китая, существующие в том виде, в котором они доступны сегодня, в исследовании поднятого вопроса.ЛитератураВасильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М.: Изд. «Восточная литература» РАН 2001г. 487 с.ГуВэйле. Общий обзор китайской культуры. Изд-во Хуадунского педагогического университета. 2005 г. 274с.ЛюГанцзи. Рассуждения о китайском национальном духе // Вестник Уханьского университета. № 1. 1985 г.Пан Пу. Гуманный дух китайской культуры, ГуанминЖибао, от 06.01.1986 г.СымаЮньцзе. Социология культуры Шандунское народное изд-во. 1987 г. 384 с.