Платон.Государство.

То есть, не следует сравнивать, предпочитать, переставлять, необходимо просто все возвратить на свои места. Жизненные успехи человека являются ничтожными, они с высоты божественного не имеют значимости. Для Кефала достаточно того, что он может оставить своим детям большее чем он получил когда-то сам. Что касается Полемарха, то он, как уже отмечалось ранее, в большей мере связан панэллинской евномической идеологией, которая являлась источником вдохновения для колонистов. Основное здесь – это наличие авторитета сильного лидера, именно личность в государстве выполняет задачу поддержания политической стабильности, равновесия. После разговора с Сократом Кефал остается при своем мнении, а Полемарх и Фрасимах модифицируют свои высказывания. В результате мы сталкиваемся с ситуацией увеличения количества тезисов, что приводит к расширению политической проблематики, которая последовательно будет раскрываться в последующих книгах диалога Платона. Полемарх – это еще и наследник отцовского тезиса о справедливости. Если ориентиром Кефалу служит религиозное благочестие, то для Полемарха авторитетом является поэт Симонид (а также другие известные личности эпохи «мудрых и славных людей», например, Биант и Питтак, 335е - 336а). В отличие от благочестивого и простого расчета, которым пользуется Кефал, евномия предполагает поиск точки равновесия человеческих желаний. Простое устранение любых изменений не требует различения изменений между собой, но поиск равновесия предполагает дифференциацию желаний и элементарное различение контекстов.Интересна также и позиция Главкона. На первый взгляд кажется, что Главкон придерживается тезиса Фрасимаха о том, что справедливость является законом, установленным сильнейшими, чтобы получить выгоду.Однако это поверхностный взгляд. На самом же деле, Главкон считает, что источником закона является слабость, но не сила. Кроме того, Главкон не склонен резко делить всех на слабых и сильных, поскольку люди в равной степени могут быть наделены как слабостью, так и силой. Однако природа человека такова, что им свойственно совершать несправедливые поступки относительно других людей. То есть, несправедливость является свойством человеческой природы. И, чтобы не терпеть постоянную несправедливость, люди осуществляют установление законов и договоров, придавая им статус справедливых. Таким образом, справедливость является средством защиты от других людей, от их посягательств, она рассматривается как бессилие в творении несправедливости. Несправедливость же является активной силой природы, а справедливость является реактивной силой соглашения.Относительно позиции Адиманта можно сказать, что он полагает, что справедливость – это не просто защита от несправедливости, на самом же деле справедливость сама нуждается в защите. То есть, речь идет о состязании справедливости с несправедливостью за то, что в общем-то с самой сущностью справедливости никак не связано. По этой причине гораздо более выгодно занять компромиссную позицию, а именно, вести несправедливую жизнь, но под маской справедливости. Первая книга диалога «Государство» демонстрирует нам, что проблема справедливости является действительно сложной, многоаспектной, актуальной и по сей день. По сути, Платоном была поставлена проблема отнесения справедливости и несправедливости к различным уровням социальной жизни. Несправедливость является природным свойством, тогда как справедливость больше ассоциируется с насильственно насаждаемым общественным благом. Справедливость, не подкрепленная моральными и нравственными устоями, может быть только лицемерной. В частности, речь Сократа утверждает мысль о том, что отсутствие морали приводит к еще большему отдалению общества от справедливого существования. Список литературыГлухов А.А. Постановка проблемы справедливости в «Государстве» Платона. https://www.hse.ru/pubs/share/direct/document/113974337Платон. Государство. http://grani.roerich.com/plato/txt/state01.htm