Личность в современном обществе

Так, ещё в древности философы осознали, что, если человек чрезмерно эффективно следует своему инстинктивному стремлению получать удовольствие и избегать неудовольствия, это не идёт на пользу его развития. Так формируется потребность в немедленном удовлетворении всех зародившихся потребностей и желаний. Эта потребность в немедленном удовлетворении потребностей активно поощряют коммерческие предприятия и производители, а потребители, в свою очередь, всячески идут им навстречу.Стремление любым способом избегать неудовольствия действует на подлинную человечность самым гибельным образом, на фоне которого стремление к максимальному удовольствию является относительно безобидным. По мнению К. Лоренца, «современный цивилизованный человек слишком уж вял и пресыщен, чтобы развить в себе сколько-нибудь примечательный порок». Возрастающая нетерпимость к неудовольствию в соединении со снижением притягательной силы удовольствия ведёт к тому, что люди утрачивают способность вкладывать труд в предприятия, прибыль которых ожидается только через длительное время. Таким образом, принципы массовой культуры стали причиной преобразования ментальности и мировоззренческого каркаса современного человека, переориентировав его сознание в сторону прагматизма.§ 2.1 Проблема самоопределения личности в пространстве массовой культурыДля современной культуры характерна стандартизация, и наиболее эффективным методом, дающим возможность манипулировать большими массами людей, унифицируя их устремления, является мода.Изначально мода оказывала стабилизирующее воздействие на развитие культуры, закрепляя ее магистральные тенденции. Однако теперь мода, как механизм манипуляции, проник во все сферы жизни, включая науку.Наиболее негативное влияние научной моды обусловлено тем, что она, действуя абсолютно таким же образом, как она действует, например, в одежде, формирует символы статуса, создавая иерархичный порядок наук. Опасное модное индоктринирование науки было подготовлено болезнями культуры. Рассмотренным явлениям дегуманизации содействует псевдодемократическая доктрина, согласно которой социальное и моральное поведение человека вообще не определяется организацией его нервной системы, выработанной историей вида, а формируется исключительно под влиянием «кондиционирования» человека в процессе его онтогенеза той или иной культурной средой.негативным следствием становится то, что существование человека в рамках координат «иметь» или «быть» все сильнее начинает смещаться в пользу первого, а сам концепт «иметь» начинает трансформироваться в концепт «делать вид» – подлинное бытие вытесняется имитацией или спектаклем.Г.-Э. Дебор заключает: «Вся жизнь обществ, в которых господствуют современные условия производства, проявляется как необъятное нагромождение спектаклей. Все, что раньше переживалось непосредственно, теперь отстраняется в представление».Современность, основанная на смешении жизни и искусства, художественной практики и её теоретического осмысления предстает как «символический опыт», а постмодернистский стиль жизни – как «экзистенициальная паника».Существуя в таком обществе – обществе спектакля, человек постоянно ориентирован на воспроизводство внешних смыслов, задаваемых культурой и экономикой и процесс этот настолько всеобъемлющ, что приводит к отчуждению самостоятельной независимой жизни индивида, подменяя ее набором имитационных практик.Общество спектакля – это также и общества потребления, причем товаром в таком обществе становятся абсолютно все явления. В условиях тотальной коммерциализации, в которых не только товары и услуги, но и человеческие способности, умения, навыки, энергия, превращаются в товар, могут процветать только эрцаз-формы бытия.Потребление становится единственной и доминирующей стратегией существования человека в таких условиях. Человек, не зная иных форм преодоления чувства отчужденности от жизни, прибегает к постоянному потреблению товаров, вещей, чувств, стремясь создать себе видимость полноты жизни, однако при этом попадая в замкнутый круг.При этом сама потребность в каком-либо товаре сама по себе становится предметом фальсификации – такая потребность продиктована не подлинной необходимостью, а направлена на поддержание социально одобряемой стратегии поведения. Ключевой стратегией поведения в обществе спектакля закономерно становится игра. Как и любой феномен общественного бытия, игра эволюционирует, ее границы и особенности выражения видоизменяются одновременно с обществом. Эти тенденции позволяют рассматривать игру не только как вид человеческой деятельности, но и как специфическую форму освоения и преобразования человеком окружающей действительности, механизм динамичного формирования своей идентичности.В современном мире человек имеет возможность самостоятельно выбирать свой образ из многочисленных предлагаемых социальным миром вариантов, в отличие от обществатрадиционного, в котором идентичность определялась средой и оставалась неизменной в течение всей жизни. Таким образом, индивидуальность конструируется социумом, но и сам человек конструирует социальную действительность не только путем практической деятельности, но и на уровне интеллектуальной деятельности.Человеческое «Я», по мысли Г.-Э.Дебора, является таким же проявлением рефлексии, как и другие аспекты социальной жизни, поэтому социальный субъект в начале XXI в. способен самостоятельно управлять своим образом «Я». Происходит разращение игрового компонента, что трансформирует саму природу игры – из рода формы деятельности она преобразуется в механизм функционирования человека в обществе. Не последнюю роль в данном случае сыграло становление постмодернистской культуры, приведшей к дроблению и умножению реальности.Игра, как форма представляет собой сложный феномен экзистенциального способа существования человека в мире умноженных реальностей, в каждой из которых он должен репрезентовать себя тем или иным образом.Имитационный характер бытия закономерным образом трансформирует функции и задачи научного знания. Наука перестает быть ориентирована на производство и открытие новых знаний, теперь ее основная задача состоит в том, чтобы обосновать и оправдать существующие социальные практики, подведя под них необходимую базу аргументации. Несмотря на масштабные успехи в области науки и техники, общество, по мнению Х. Ортеги-и-Гассета, находится в кризисном состоянии. Он связывает это с тем, что, несмотря на широкие возможности, которые открыли человечеству в целом и отдельной личности, в частности, достижения науки и техники для самореализации и самосовершенствования, человек оказался не в состоянии воспользоваться этим в полной мере. Жизнь и существование человека теряют смысл, и в известной степени в силу определенных условий становятся бессмысленными. Происходит процесс кардинальной дезориентации жизни, что в свою очередь оказывает негативное влияние на культуру общества, низводит отношения между людьми к примитивному уровню. Именно этот фактор определяет сущность «человека-массы», «самодовольного недоросля», живущего без цели, но не осознающего этого. Поэтому такой тип человека не способен к созиданию, хотя его потенциальные возможности практически безграничны. Кризис европейской культуры выражается также и в том, что была утрачена нравственность. Мораль, которая определяет систему ценностей, закрепляет правила поведения людей в обществе, задает нормы отношения к себе подобным. Предшествующая система ценностей, делает вывод Х. Ортега-и-Гассет, была утрачена, а новая ещё не сложилась. В результате этого современный человек оказался дезориентирован и теперь вынужден опираться на свои сиюминутные желания и эмоции. Вместе с тем, считает Х. Ортега-и-Гассет, «самодовольный недоросль» и не испытывает потребности в нравственных ориентирах. Философ полагает, что утрата морали стала следствием того, что массовый человек отверг её не ради новой морали, а ради стремления не подчиняться никакой морали. Так, Х. Ортега-и-Гассет пишет: «Утверждаю, что на всем континенте ни у кого из знатоков нового ethos нет и подобия морали». Таким образом, с одной стороны, человек общества потребления сам по себе оказывает прямое воздействие на развитие кризисной ситуации в обществе, а с другой стороны – он является продуктом и жертвой этого кризиса. ЗаключениеВ данной работе была рассмотрена проблема личности в современном обществе.В первой главе была охарактеризована специфика общества постмодернизма и прослежено влияние ее философских оснований на общество рубежа ХХ-ХХI вв.Ситуация в современной культуре характеризуется сложным сочетанием элементов постмодернизма и модернизма, преломленных сквозь призму процессов глобализации, что в совокупности порождает феномен, обозначенный рядом философов термином «трансмодерн» или, в отечественной традиции, «постпостмодерн».Философские основания постмодерна были фактором, спровоцировавшим кризисное состояние современного общества XXI в. Деконструкция предшествующего аксиологического фундамента, критика классического рационального смысла стали причинами,побудившими постмодернистов к глобальному процессу разрушения классической метафизики. Культурная глобализация, выразившаяся в виде повсеместного внедрения массовой культуры, апеллирует к концептам постмодернистской философии через концепцию американского прагматизма, характерными чертами которого являются: инструментальность разума, целесообразная деятельность в качестве главной стратегии, отказ от открытия основ бытия в пользу выработки технологий решения проблемных ситуаций, рациональная этика, ориентированная не на духовное совершенствование личности, а на её потребности, признание субъективного характера истины. Таким образом, наследием постмодернизма становится парадигма культурного развития, основанная на новом типе личности – творческом, но использующим свой творческий потенциал преимущественно в сфере социальной коммуникации и отвергающего идею ментального основания. Во второй главе проанализирована проблема идентификации и самоидентицификации личности в условиях общества массовой культуры.В ХХ в. под воздействием ряда социальных, экономических и культурных факторов сложилась ситуация, когда прежние ценности и формы культуры перестали отвечать требованиям нового времени, однако новые ценности сформированы не были. В результате произошла полная дезориентация жизни, что и обусловило появление нового типа человека, опирающегося на свои сиюминутные желания и потребности.Проблема отчуждения человека от подлинного бытия усугубляется тенденцией к тотальной раздробленности реальности, каждая из которых претендует на самозначимость. Закономерно, что новые способы обработки информации, а также все возрастающий информационный поток, трансформируют не только восприятие человеком мира, но и сами основы природы человека. В современном мире можно наблюдать тенденцию к разрастанию объективного, внешнего по отношению к человеку миру при резком сокращении мира субъективного, как пространства, в котором находятся внутренние личностные переживания человека. Современное человечество, поставив во главу своего существования свободу, как высшую ценность, тем самым заменила абсолютные основания бытия, какие выступали фундаментом предшествующего общества, на самоконституируемые нормы. Механизм стремления к удовольствию и избегания неудовольствия в контексте современной культуры потребления породил тотальную безответственность человека за сколь-либо отдаленное будущее и стремление к максимальному и немедленному удовлетворению желаний.Данное исследование не претендует на исчерпывающую полноту. Наиболее перспективным направлением дальнейшего изучения проблемы личности в современном обществе является исследование влияния феномена отчуждения в современном обществе на самоидентификацию человека.Список использованной литературыАндерсон П. Истоки постмодерна / П. Андерсен. – Москва : Территория будущего, 2011. – 208 с.Беспалая О. П. После постмодерна: альтермодерн, трансмодерн, постпостмодерн / О.П. Беспалая // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. – 2014. - № 3. – С. 20-22.Бурганова Л. А. Постмодернизм: антинаучный проект? / Л.А. Бурганова // Вестник экономики, права и социологии. – 2007. - № 1. – С. 126-132.Вахрушева Е. А. Критика глобализации и антиглобалистские стратегии Фредерика Джеймисона / Е.А. Вахрушева // Полития. Анализ. Хроника. Прогноз. – 2016. - № 1(80). – С. 43-51.Волков В. Н. Постмодернизм: эстетизация этики / В.Н. Волков // Вестник Марийского государственного университета. – 2014. - № 2(14). – С. 85-89.Дебор Г.-Э. Общество спектакля / Г.-Э. Дебор – Москва : Логос, 2000. – 184 с.ДелёзЖ., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. Книга 2. Тысяча плато / Ж. Делёз, Ф. Гваттари – Москва, Екатеринбург: У-Фактория, Астрель, 2010. – 895 с.Деррида Ж. Дессиминация / Ж. Деррида. – Екатеринбург : У-Фактория, 2006. – 608 с.Джеймисон Ф. Постмодернизм и общество потребления / Ф. Джеймисон // Логос. – 2000. - № 4. – С. 63-77.Леонтьев Ю. К. Деконструкция и поссибилизм: два философских проекта эпохи глобализации / Ю.К. Леонтьев // Глобальное пространство культуры. Материалы международного форума 12-16 апреля 2005 г. – Санкт-Петербург : Центр изучения культуры, 2005. – С. 57-61.ЛисичкинВ. А, Шелепин Л. А Глобальная империя зла / В.А. Лисичкин, Л.А. Шелепин – Москва : Изд-во «Крымский мост – 9Д», 2001. – 445 с.Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества [Электронный ресурс] URL: https://royallib.com/read/konrad_lorents/vosem_smertnih_grehov_tsivilizovannogo_chelovechestva.html#0 (дата обращения 12.12.19).Максимова М. В. Онтологический хаос в концепции Ф. Джеймисона / М.В. Максимова // Теория и практика общественного развития. – 2014. - № 3. – С. 24-27.Медоуз Д., Медоуз Д., Рандерс Й. За пределами допустимого: глобальная катастрофа или стабильное будущее? // Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология. – Москва : Academia, –1999. – 682 с.Оджаклы О. Ю. Определение траектории человеческой личности в эпоху «высокого модерна» в социальной философии Э. Гидденса / О.Ю. Оджаклы // Известия РГПУ им. А.И. Герцена. – 2009. - № 93. – С. 161-165.Ожогина Ю. В. Проблемы формирования новой культурной парадигмы развития общества / Ю.В. Ожогина // Вестник Чувашского университета. – 2009. - № 3. – С. 182-188.Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс / Х. Ортега-и-Гассет // Избранные труды / под ред. А.М. Руткевича. – Москва : Издательство «Весь Мир», 1997. – С. 43-164.ПанаринА. Православная цивилизация в глобальном мире / А. Панарин – Москва : Изд-во Эксмо, 2003. – 543 с.Петрусек М. Энтони Гидденс – теоретик структурации и модерна / М. Петрусек // Вестник Российского университета дружбы народов. – 2001. - № 1. – С. 81-96.Суворов Н. Н. Элитарное и массовое сознание в художественной культуре постмодернизма : автореферат дисс. док. философ. наук (24.00.01) / Н.Н. Суворов. – Санкт-Петербург. 2005. – 42 с.Титов В.Ф. Хосе Ортега-и-Гассет о месте и роли философии в жизни общества / В.Ф. Титов // Вестник Мурманского государственного технического университета. – 2010. - № 2. – С. 249-256.Фаритов В. Т. Основные концепты философии постмодернизма (дискурс и трансгрессия) / В.Т. Фаритов [Электронный ресурс] // Universum: Общественные науки. – 2015. - № 12(21). URL: http://7universum.com/ru/social/archive/item/2860 (Дата обращения: 13.12.2019).Хеллер А. Два столпа современной этики / А. Хеллер // Вопросы философии. – 2004. - № 3. – С. 28-36.Челидзе Е. И. Массовая культура в эпоху постмодернизма / Е.И. Челидзе // Гуманитарные и социальные науки – 2011. - № 3. – С. 101-110.Чернышева А. В. Соотношение элитарной и массовой культуры в эпоху постмодерна / А.В. Чернышева // Культура, личность, общество в современном мире: методология, опыт эмпирического исследования. (XI Международная конференция, Екатеринбург, 19-20 марта 2008 г.) : в 5 частях. – Екатеринбург, 2008. – С. 18-20.Эпштейн М. Н. Знак пробела: О будущем гуманитарных наук / М.Н. Эпштейн – Москва : Новое литературное обозрение, 2004. – 864 с.Эпштейн М. Н. Философия возможного / М.Н. Эпштейн – Санкт-Петербург : Алтейя, 2001. – 262 с.