Праздник как социокультурное явление

Проводились в этот день различные игры, совершались обряды. К примеру, девушки, женщины пели песню «Ты удайся, удайся, мой лён», а затем изображали весь процесс работы со льном – это и сеяние, прополка, сборка, чёска, прядение.Кроме того, часто пели песню «Мы просо сеяли», одновременно демонстрируя, как идет работа с просом. Считалось, что это поможет получить прекрасный урожай в году. Утром считалось добрым знаком пройтись по траве, еще до того, как она обсохнет. Верили люди в то, что роса смоет все болезни имеет поистине целебные свойства.Важность имел и другой обряд. Как мы уже отмечали ранее, начинался новый годовой цикл – летний, а молодым девушкам и юношам предстояло стать частью новой социальной группы. Те молодые люди, которые решали стать воинами, должны были принять постриг. Именно это символизировало их переход. Но, конечно же, им предстояло еще постичь тонкости военной науки. Что же касается девушек, то они либо готовились к замужеству, либо мечтали завести детей. Осуществлялось проведение особых обрядов, повышающих возможность вскоре обрести счастье материнства. В те времена большая семья являлась символом и залогом крепости рода и благополучия хороших родителей, которые сумели дать правильное традиционное воспитание своим детям. Многие девушки уходили в лес, где им должно было изжарить на открытом огне яичницу, съесть её, а после начинались хороводы вокруг берёз, на березы вешались ленты и яркие лоскуты. В некоторых областях на берёзу вешали венок, в который необходимо было вплести куриное яйцо. Считалось, что мощная энергия березы перейдет к тем девушкам, которые были участницами ритуала. Люди верили, что после данного ритуала долгожданные младенцы появятся в их семье.После того, как все обряды завершались, все местные жители собирались за праздничным столом. В этот день также было принято обязательно поминать предков. Во многих областях России, в том числе и в Архангельске, именно Семик был важным днем поминовения. 2.2.Праздник Троицы и его связь с Праздником Русской березкиПраздник Русской березки связано с празднованием одного из главных праздников церковного календаря – Троицы. Кроме того, если рассматривать языческие корни праздника, то он связан с обрядами, проводимыми на русалочьей неделе. Рассмотрим специфику празднования Троицына дня. Троицын день – это, конечно же, главный праздник летнего цикла. Данный день связано со многими народными обычаями и обрядами, которые обязательны, как и церковное торжество. В давние времена, когда еще языческое прошлое не ушло окончательно, с Троицею, или «Семицкою», неделею были связаны уникальные самобытные проявления народного суеверия. Считалось, что вся неделя должны быть посвящена богине весны, которая одерживает победу над демонами зимы. Соответственно, проводились шумные общенародные игрища. Конец мая и начало июня, - на которые приходится-падает Троицын день, - чествовали весеннее возрождение земли, которая пребывала в состоянии буйного цветения [11].Когда языческий месяцеслов и христианские праздники синтезировались, данные праздники собственно и были объединены, но почитание березы сохранилось. Безусловно, в традиции празднования Троицына дня очень много языческих обычаев и традиций. Постепенно почитание богини весны Лады ушло в прошлое, но произошел синтез старого и нового. И сейчас Троица и связанный с ним праздник Русской березки являются яркими и радостными весенне-летними праздниками. «Семицкая» - седьмая по Пасхе - неделя, которую и завершает Троицын день, во многих местностях (например, в Архангельской области) определяется как «Зеленые Святки». В более ранние времена народ называл эту неделю «русальною», «зеленою», «клечальною», «задушными поминками», «разгарою», все эти названия в определенной мере связаны со славянскими традициями и, конечно же, с символикой березы. По простонародному прибаутку - «Честная Масленица в гости Семик звала»... и, - добавляют краснословы деревенские, - «Честь ей за то и хвала!» Семик, это собственно - четверг на последней неделе пред Пятидесятницей. Как мы уже отмечали ранее, этот день ранее посвящался верховному богу Перуну-громовнику, соответственно, осуществлялось совершение главнейших приготовлений к празднованию Троицы. С ним связаны многие интересные традиции, и тут нельзя не вспомнить песню Костромской губ.об этом празднике: «Как у нас в году три праздника: Первый праздничек - Семик честной»...[11] Как описывает Снегирев, в этот день пелись разгульные семицкие песни, по улицам носилась изукрашенная пестрыми лоскутками и яркими лентами березка, а веселые толпы народа бродили в венках из лесных цветов и из кудрявых ветвей. Окрестные рощи были наполнены молодыми девицами, которые «завивали» - связывали ветвями молодые березки, а затем должны были пройти под их зелеными сводами, кроме того, они пели такую песню: «Покумимся, кума, покумимся! Нам с тобою не браниться - дружиться!» [11]. Во многих губерниях семицкая березка называлась именно «кумою», а слово «кумиться» еще в 40-х и начале 50-х годов только и означало - целоваться при прохождении под березой. «Благослови, Троица, Богородица, Нам в лес пойти, Венок сплести! АйДид! Ай Ладо!..» [24]Таким образом, как мы видим, Семик и Праздник Русской березки, связанный с ним, можно считать по большей части девичьим праздником. К этому дню в деревнях собирали яйца, пекли лепешки, закупали разного рода лакомства. Затем девушки шли в рощу, на берег реки, чтобы завивать березки, «играть песни» и пировать. На березки вешали венки, по которым красные загадывают о своей судьбе, бросая их на воду в самый Троицын день.После пира начинали водить хороводы, которые прекращали с Троицы до Успенья. Семицкие хороводы сопровождали также особые обряды, посвященные «березке-березоньке», которую следовало особо почитать–ведь именно береза почиталась ранее в качестве символа Лады. В некоторых местах на пир приносилась кукла, на которую вешались березовые ветки, что также связано с язычеством. В некоторых местностях на Семик обвивали лентами какую-нибудь особенно кудреватую березку, которая должна была расти на берегу речки, а затем пелась песня: «Береза моя, березонька, береза моя белая, береза моя кудрявая!..» и т. д. В Вологде Семик чаще всего справляли на полянках» [11].Необходимо заметить, что семицкие обычаи встречались не только у славян, но еще у древних греков и римлян тоже были особые весенние празднества, в которые почитали те или иные деревья или цветы. В целом, почитание березы на Семик – это воспевание союза неба с землей. Зелень и цветы и теперь являются отличительными признаками празднования Троицына дня и, конечно же, праздника Русской березки; повсюду на Руси церкви и дома украшаются в этот день ветками березок - как в деревнях, так и в городах. Скажем также о существовании поверья, согласно которому славянские нимфы и наяды - русалки, которые живут в омутах рек, в эту неделю способны выйти из воды. Перед Троицыным днем они могут бегать по полям, заводить игры.Русалки, по народному представлению, начиная с «Зеленых Святок» или Праздника Березки до Петрова дня, живут в лесах, пытаясь посредством ауканья и смеха зазвать к себе путников, чтобы затем защекотать до смерти.На зеленой русальной неделе в Малороссии никто не купался, чтобы не попасть им в руки. Семик тут считают «великим днем русалок». В некоторых местностях существовали обычаи по изгнанию русалок [12]. Ранее против этих поверий пытались восставать священники, которые считали, что такие народные игрища не совместимы с православием, являясь языческим суеверием. Конечно же, не все старые обычаи, связанные с празднованием Троицы, дошли до наших дней. Но даже те, которые стали достоянием прошлого, были зафиксированы многими исследователями фольклора. В Енисейской губ. (Минусинск, окр.) крестьянки, выбрав на Семик кудрявую березку и срубив ее, наряжают в свое лучшее платье и ставят в клеть до Троицы, а затем - с песнями - уносят ее к реке. В Казанской губ. (Чистопольск. у.) накануне Троицы совершается игрище в честь языческого бога Ярилы. В Пензенской и Симбирской губерниях на следующий за Троицыным день девушки, одевшись в худшие-затрапезные сарафаны, сходятся и, назвав одну из подруг «Костромою», кладут ее на доску и несут купать-хоронить к реке. Затем сами купаются и возвращаются домой, где переодеваются во все праздничное и водят хороводы до глубокой ночи. В Орловской губ.в Троицын день «молят коровай», испеченный из муки, принесенной всеми девушками деревни вскладчину: идут с этим караваем в рощу и поют над ним. ВПсковской губ: во многих селах обметают могилы пучками цветов, принесенных из церкви от троицкой обедни. Это называется - «глаза у родителей прочищать». Во многих местностях на Руси в старые годы в этот праздник происходили смотрины невест. Девушки собирались на лугу и, сойдясь в круг, медленно двигались с песнями. Вокруг стояли женихи и «высматривали» невест. В Калужской губернии существовал, - а в Орловской с Тверской и теперь соблюдается, - обычай «крещения кукушек», состоявший в том, что на семицкое гулянье в роще избранные гуляющими «кум» и «кума» надевали крест на пойманную заранее кукушку или на траву, носящую ее имя («кукушкины слезы», «кукушечий перелет» и др.), клали их на разостланный платок, садились около него и целовались под звуки приуроченной к этому семицкой песни:«Ты, кукушка ряба, Ты кому же кума?» и т. д. [11] Тем не менее, важно заметить, что многие из описанных обычаев сохранились до сегодняшнего дня. 2.3.Синтез традиций и значение символики березы в праздникеИтак, на Руси Троица стала отмечаться только примерно через 300 лет после того, как состоялось Крещение. И данный праздник синтезировался, слился в народном сознании со славянским языческим Семиком или Праздником Березы, соответственно, на Троицу принято украшать дома зеленью и обязательно водить хороводы вокруг берез. В церковь ветви березы также приносятся, ими украшают алтарь и оклады. Многие верующие во время богослужения могут держать в руках веточки березы. Кстати, отметим, что именно береза подарила празднику Троицы зеленый цвет. На службе все священники облачены в зеленые ризы, а женщины, пришедшие в храм, покрывают голову платком зеленого цвета.Как мы отмечали ранее, в некоторых областях семицкая неделя называется зелеными святками, поскольку символом праздника является березка. Скорее всего, береза стала символом праздника не только по причине своей символики, но и вследствие того факта, что она первая покрывалась яркой и нарядной зеленью. Березка – это уникальный самобытный символ Руси. В День Русской березки в крестьянских домах пекут пироги, лепешки, курники, варят похлебку из домашней птицы. Потом с этой едой можно пойти в лес и сделать пикник на природе.А девушки в День Русской березки украшают свои комнаты и жилища, а потом идут в лес завивать березку и плести венки. Лучше всего выбрать самую молодую кудрявую березку, украсить ее лентами и, взявшись за руки, водить хоровод, петь песни. И сейчас под березками устраиваются праздничные обеды, после девушки плетут венки, снова водят хороводы и много поют. Конечно же, этот праздник не обходится без гаданий: после хоровода нужно было пойти на реку, бросить венки на воду и загадывать: если поплывет - счастье, завертится на одном месте - свадьба не состоится, потонет - кто-то умрет в этом году. Есть обычай хранения венков до дня Троицы. В Троицу, конечно же, многие идет в церковь. После службы девушки надевали на голову свежие березовые венки, переплетенные цветами, и в таком уборе шли в лес развивать березку. Ее срубали и ставили посредине круга, опять украшали лентами, цветами. Потом устраивали с березкой торжественное шествие: обносили ее вокруг всей деревни. Затем на одной из улиц втыкали березку в землю и начинали водить вокруг нее хороводы. К девушкам присоединялись и молодые люди.Как и Масленицу, ранее Троицу отмечали целую неделю. Каждому дню соответствовали определенные обычаи. Но сейчас праздничные традиции стали более упрощенными. Береза, одевающаяся в нарядный весенний зеленый убор, когда все остальные деревья только начинают показывать почки, согласно народному представлению, обладает особенной силой роста. Сосредоточенная в верхушках и ветвях деревьев растительная сила, энергия способна оживлять, оплодотворять все живое. «Завивая» ветви березы в кольцо, пригибая и переплетая их с травой, живительную силу «улавливали», передавали полям, вынося березку на Троицу из леса. Плодородие, источаемое березовыми ветвями, перенимали и кумившиеся, целовавшиеся через венки березы девушки и молодки, тем самым подготавливаясь к будущему материнству, деторождению. «Еще тебе подрасти, да побольше расцвести», - шептали на ухо покумившейся девушке-подростку. Девушкам постарше, особенно заневестившимся, приговаривали: «До налетья косу расплести тебе надвое! Чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтоб не сидеть тебе век по подлавочью», - то есть не засиживаться в невестах. А молодкам желали следующее: «На лето сына родить! На тот год сам-третий тебе быть», что означало родить двойню. Так с венками на головах, молодые, веселые девушки и женщины водили хороводы с песнями, обращенными друг к другу и к березке-«куме», «гостейке», так заимствовали у кудрявой плакучей «кумы» плодотворную силу, необходимую для рождения, продолжения рода.Обратимся к Архангельску. Праздник Русской березки здесь слит с Троицей. Еще в советское время сложилась традиция отмечать праздник Троицы на кладбище. В наши дни многие сельчане Коношского района убеждены, что на Троицу «положено ходить по могилкам». Местные священники относятся с пониманием, говоря, что, пока традиция жива, с ней надо считаться. Подобная традиция посещения кладбища в праздник Троицы сохранилась и в Устьянском районе. С утра жители пос. Синики и близлежащих деревень собираются на кладбище и обязательно с гармонистом. Многие приносят с собой спиртное, конфеты, хлеб. После первого поминовения у могилы просят гармониста сыграть. Находящиеся рядом женщины поют, чаще всего исполняют рекрутские частушки или поминальные «писенки». К полудню на кладбище уже никого нет, и гулянье продолжается по домам.На Троицу принято украшать зеленью березки дома. Обряды завивание березки, кумление девушек и их общая трапеза на Троицу, столь распространенные в среднерусских и южных областях нехарактерны для Архангельского Севера. Однако современным жителям края хорошо знаком сам термин «кумиться» («кумление») и его значение. И девушки употребляют его по сей день. «Мы с подружкой покумились, давай покумимся...» – так говорят о своеобразной игре – отголоске обряда, в котором четко осознается значение не просто дружбы, а более крепкой и мистической связи.ЗАКЛЮЧЕНИЕТаким образом, на Руси начиная с X века, начинают активно праздновать русские народные праздники, связанные с религиозными христианскими традициями. Истоки народных праздников следует искать во временах язычества. Ритуальной обрядовой стороне праздников принадлежала всегда важнейшая роль. В частности, речь идет о выделении основных обрядов: приготовления обрядовых блюд, отметим, что обрядовые блюда обладали особым символическим значением только в случае церковного освящения, особых обрядов, связанных с самим процессом празднования, схожих с определенными языческими обрядами: к примеру, люди разжигали костры, водили хороводы, во время которых пелись обрядовые и шуточные песни, проводились разного рода интересные обрядовые игры. После того, как было принято христианство в 988 году, язычество, безусловно, не могло оставить славян, ведь люди привыкли к этой культуре, именно язычество определяло их мировоззрение. На протяжении длительного периода времени в деревне религиозные представления носили языческий характер, соответственно, люди участвовали в русалиях, ходили к чародейкам и волхвам. Так шел процесс формирования феномена двоеверия, который повлиял на становление русской праздничной народной культуры. Многие языческие обряды, как мы видим, (колядования, русалии) не только не ушли из жизни славян, но стали развиваться и укореняться. Как известно, до сих пор эти обряды сохранились и практикуются. Итак, народные праздники были связаны с мифологическими представлениями и религиозным сознанием. Данный синтез в России можно в полной мере рассматривать как закономерный результат двоеверия, которое в течение многих веков эволюционировало, однако до конца не покинуло массовое сознание. К XII – XIII веку прижились и собственно христианские церковные праздники, в том числе и Троица, которая связана с Праздником русской березки.Троица тесно связана с языческим праздником в честь Лады. В этот день традиционно завивались ветви на берёзе, поскольку именно берёза первой покрывалась листвой и олицетворяла Ладу. Этот обычай сохранился и по сей день, а воплощается он в праздновании Праздника Русской березки как символа лета, символа плодородия и молодости. Таким образом, выдвинутая нами и сформулированная во введении гипотеза исследования подтвердилась. Действительно, народные праздники берут свое начало в мифологии, в религиозных традициях, а также находятся под влиянием двоеверия, которое представляет собой итог принятия христианства. Также русские народные праздники связаны со спецификой календарного сознания на Руси. Календарные праздники у славян приурочены к аграрному циклу и астрономическим явлениям. К примеру, многие языческие, дохристианские обряды имеют жесткое  календарное  приурочение: в ночь на 22 августа сторожили гумно от лешего, 10 мая праздновали именины Земли, 5 июля отмечали «месяцев праздник», 8 апреля — встречу Солнца и Месяца. Таких примеров можно привести ещё очень много.В целом, необходимо подчеркнуть, что рассматриваемая нами в данной работе тема весьма интересна для дальнейшего исследования, поскольку есть многие малоизученные и неизвестные обычаи, обряды, связанные с празднованием великих и важных для Руси дат. Безусловно, народная праздничная культура – это уникальный и многоликий феномен. В заключение отметим, что данная работа обладает как теоретической, так и практической значимостью. Теоретическая значимость исследования обусловлена тем, что полученные в ходе работы результаты могут быть использованы при изучении особенностей русских народных праздников и праздничной культуры.Практическая значимость работы заключается в том, что здесь была предпринята попытка комплексного рассмотрения исторических особенностей развития праздников. В частности, были выявлены истоки русских народных праздников, их связь с языческими и религиозными традициями, а также рассмотрены обычаи, связанные с празднованием Праздника Русской березы.СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫАванесова Г.А. Культурно-досуговая деятельность: Теория и практика организации: Учебное пособие для студентов вузов / Г.А. Аванесова. - М.: Аспект-Пресс, 2011.Арутюнов С. А. Обычай, ритуал, традиции //СЭ, 1981, № 2.Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. М., 1865—1869. Ч. 1—3. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. – Спб., 1993. Белоусов Я.П. Праздники старые и новые. - Алма-Ата, 2011. Весин Д.К. Праздник: организация и проведение. - М.: Наука, 2007. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. II: Древнерусские слова и поучения, направленные против язычества в народе // Зап. имп. Моск. археол. ин-та. - М., 1913. Т. 18.Дашковская О.Д. Организация досуговой деятельности: текст лекций /О.Д. Дашковская; Яросл. гос. ун-т. – Ярославль: ЯрГУ, 2009. С. 34-35.Жарков А.Д. Технология культурно-досуговой деятельности: Учебно-методическое пособие. – М., 2002. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974.Коринфский А.А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа./Электронный ресурс// http://troitsa.paskha.ru/Крюкова Т.А. «Вождение русалки» в селе Оськино Воронежской области // СЭ. 1947. № 1.Левинтон Г.А. К вопросу о функциях словесных компонентов обряда // фольклор и этнография: Обряды и обрядовый фольклор. - Л., 1974. Левинтон Г.А. Из лингвистических комментариев к славянскому обрядовому тексту // Славянское и балканское языкознание: Карпато-восточнославянские параллели. Структура балканского текста. - М., 1977.Мартемьянов Ю.С., Шрейдер Ю.А. Ритуалы — самоценное поведение // Социология культуры. - М., 1975. Вып. 2.Материалы, собранные в Архангельской губернии летом 1901 года А. В. Марковым, А. Л. Масловым и Б. А. Богословским, ч. II. Терский берег Белого моря.//Труды Музыкально-этнографической комиссии, состоящей при Этнографическом отделе имп. Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии, т. 2. - М., 1911. Народные гадания. /Сост. Н.В. Будур, И.А. Панкеев. – М., 1999.Народные гаданья Костромского края (очерк и тексты).//Четвертый этнографический сборник. - Кострома, 1927 (Труды Костромского научного общества по изучению местного края, вып. 41). С. 45.Некрасова М.А. Народное искусство как часть культуры. - М., 1983. Орлов О.Л. Российский праздник как историко-культурный феномен :Дис. ... д-ра культурологических наук : 24.00.01 : СПб., 2004 335 c.Поэзия крестьянских праздников. //Вступит.статья, составление, подгот. текста и примеч. И. И. Земцовского. - Л., 1970. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси./Электронный ресурс// http://paganism.msk.ru/liter/rybakov13.htmСказания русского народа. Песни русского народа./Сост. и ред.: И.П. Сахаров. – СПб., 1885./Электронный ресурс// http://paganism.msk.ru/Снегирёв И.М. Русские народные пословицы и притчи. – М., 2010.Терновская О. А. Лексика, связанная с обрядами жатвенного цикла (материалы к словарю).//В кн.: Славянское и балканское языкознание. Карпато-восточнославянские параллели. Структура балканского текста. - М., 1977. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. – М., 1982