Народное музыкальное творчество. Основные праздники русского народа

Песни предсказывают здоровье и долголетие, болезнь или смерть, замужество или девичество, плохое или хорошее замужество. В основе подблюдных предсказаний лежит прием иносказательной речи. Во второй, рефренной, части подблюдных песен, предсказанная судьба закрепляются заклинанием.Масленица, сырная неделя (до реформы орфографии также часто масляница) — народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны. Масленица получила свое название от того, что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим постом, разрешается употребление в пищу сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. В масленичном цикле пение являлось одной из магических практик, а обрядовые песни вобрали в себя все основные смыслы праздника, воплощенные на уровне многочисленных кодов народной культуры – от кулинарного до персонажного. Исполнялись «мáсленки» только женщинами, которые пели только вечером, после захода солнца, чаще на улице, на ходу («проходные»). По продолжительности поэтического текста масленичные песни принято разделять на долгие (длинные) и короткие (припевки). Долгие содержат мотивы: а) встречи и проводов/похорон Масленицы, масленичной пищи, осуждения Масленицы за обман; б) связанные с посещением молодухами своих родителей – мотивы жалобы, прощания; в) весенние сюжеты – «замыкание зимы» и «отмыкание лета». Короткие масленичного цикла связаны с осуждением не вступивших в брак, а также с перебранками парней и девушек.Обрядовый фольклор сопровождает и другой значимый праздник – Троицын день. Троицын день – это, конечно же, главный праздник летнего цикла. Данный день связано со многими народными обычаями и обрядами, которые обязательны, как и церковное торжество. В давние времена, когда еще языческое прошлое не ушло окончательно, с Троицею, или «Семицкою», неделею были связаны уникальные самобытные проявления народного суеверия. Считалось, что вся неделя должны быть посвящена богине весны, которая одерживает победу над демонами зимы. Соответственно, проводились шумные общенародные игрища. Конец мая и начало июня, - на которые приходится-падает Троицын день, - чествовали весеннее возрождение земли, которая пребывала в состоянии буйного цветения.Когда языческий месяцеслов и христианские праздники синтезировались, данные праздники собственно и были объединены, но почитание березы сохранилось. Безусловно, в традиции празднования Троицына дня очень много языческих обычаев и традиций. Постепенно почитание богини весны Лады ушло в прошлое, но произошел синтез старого и нового. И сейчас Троица и связанный с ним праздник Русской березки являются яркими и радостными весенне-летними праздниками. К этому дню в деревнях собирали яйца, пекли лепешки, закупали разного рода лакомства. Затем девушки шли в рощу, на берег реки, чтобы завивать березки, «играть песни» и пировать. На березки вешали венки, по которым красные загадывают о своей судьбе, бросая их на воду в самый Троицын день.После пира начинали водить хороводы, которые прекращали с Троицы до Успенья. Семицкие хороводы сопровождали также особые обряды, посвященные «березке-березоньке», которую следовало особо почитать – ведь именно береза почиталась ранее в качестве символа Лады. В некоторых местах на пир приносилась кукла, на которую вешались березовые ветки, что также связано с язычеством. В некоторых местностях на Семик обвивали лентами какую-нибудь особенно кудреватую березку, которая должна была расти на берегу речки, а затем пелась песня: «Береза моя, березонька, береза моя белая, береза моя кудрявая!..» и т. д. ЗаключениеТаким образом, на Руси начиная с X века, начинают активно праздновать русские народные праздники, связанные с религиозными христианскими традициями. Истоки народных праздников следует искать во временах язычества. Ритуальной обрядовой стороне праздников принадлежала всегда важнейшая роль. В частности, речь идет о выделении основных обрядов: приготовления обрядовых блюд, отметим, что обрядовые блюда обладали особым символическим значением только в случае церковного освящения, особых обрядов, связанных с самим процессом празднования, схожих с определенными языческими обрядами: к примеру, люди разжигали костры, водили хороводы, во время которых пелись обрядовые и шуточные песни, проводились разного рода интересные обрядовые игры. После того, как было принято христианство в 988 году, язычество, безусловно, не могло оставить славян, ведь люди привыкли к этой культуре, именно язычество определяло их мировоззрение. На протяжении длительного периода времени в деревне религиозные представления носили языческий характер, соответственно, люди участвовали в русалиях, ходили к чародейкам и волхвам. Так шел процесс формирования феномена двоеверия, который повлиял на становление русской праздничной народной культуры. Многие языческие обряды, как мы видим, (колядования, русалии) не только не ушли из жизни славян, но стали развиваться и укореняться. Как известно, до сих пор эти обряды сохранились и практикуются. Итак, народные праздники были связаны с мифологическими представлениями и религиозным сознанием. Данный синтез в России можно в полной мере рассматривать как закономерный результат двоеверия, которое в течение многих веков эволюционировало, однако до конца не покинуло массовое сознание. Также русские народные праздники связаны со спецификой календарного сознания на Руси. Календарные праздники у славян приурочены к аграрному циклу и астрономическим явлениям. К примеру, многие языческие, дохристианские обряды имеют жесткое  календарное  приурочение: в ночь на 22 августа сторожили гумно от лешего, 10 мая праздновали именины Земли, 5 июля отмечали «месяцев праздник», 8 апреля — встречу Солнца и Месяца. Таких примеров можно привести ещё очень много.Все праздники сопровождались календарными обрядовыми песнями, которые имели сакральное значение. Список литературыВиноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян: Генезис и типология колядования. - М., 1982. Виноградова Л.Н. Девичьи гадания о замужестве в цикле славянской календарной обрядности (западно-восточнославянские параллели) // Славянский и балканский фольклор: Обряд. Текст. - М., 1981. С. 146.Ганцкая О. А., Лебедева Н. И., Чижикова Л. Н. Материальная культура русского населения западных областей // ТИЭ. I960. Т. 7. Гусев В.Е. От обряда к народному театру: Эволюция святочных игр в покойника // Фольклор и этнография: Обряды и обрядовый фольклор. - Л., 1974.Земцовский И. И. К проблеме взаимосвязи календарной и свадебной обрядности славян // Фольклор и этнография: Обряды и обрядовый фольклор. - Л., 1974. Коринфский А.А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа./Электронный ресурс// http://troitsa.paskha.ru/Костолевский Ив. Из народных суеверий, примет и обычаев Еремейцевской волости, Рыбинского уезда // ЭО. 1891. № 3.Романов Б. А. Люди и нравы Древней Руси. Л., 1966. С. 14, 17, 24.Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Выпуск I. 1837./Электронный ресурс// http://pdfdjvu.narod.ru/folk.htmlФиденко Ю.Л. Русский календарный обрядовый музыкальный фольклор. – Режим доступа: http://metodichka.x-pdf.ru/15istoriya/211244-1-russkiy-kalendarniy-obryadoviy-muzikalniy-folklor-uchebnoe-posobie-kursu-narodnoe-muzikalnoe-tvorchestvo-kvalifikac.phpЧичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI—XIX веков // ТИЭ. 1957. Т. 40. С. 89. Энциклопедия обрядов и обычаев./Электронный ресурс//http://www.gumer.info/