Положение Церкви и христианского населения под османским владычеством в XVI-XVIII веках

Это означало, что все духовное образование, а также делопроизводство велось на греческом языке, исключая, например, церковнославянский из обихода религиозной жизни. Такая тенденция сохранялась вплоть до 1557 года, когда был утвержден Печский патриархат на Балканах.Церкви, подчинявшиеся Константинопольскому патриархату, имели статус неприкосновенности. Это касалось того, что храмы и соборы нельзя было насильно превращать в мечети. Также нельзя было забирать в пользу казны султаната все имущество, которым обладало духовное лицо даже после его смерти. Здесь можно проследить связь между положением имущества церкви с вакуфом. Вакуф – это земли и имущество религиозных организаций мусульман, которое являлось благотворительным актом от крупного бея в пользу мечети или медресе. Весь доход с вакуфного имущества шел исключительно на развитие духовного заведения, который не мог отчуждать в свою пользу даже султан. Вакуфные земли имели свою неприкосновенность. По примеру вакфа в исламском праве практически те же механизмы управления имели земля и имущество православной церкви в Османской империи за некоторым исключением: во-первых, было практически невозможно подарить в пользу церкви земельный участок или дорогой предмет убранства, во-вторых, источники пополнения имущества православной церкви не имели характера благотворительного акта, то есть Константинопольский патриархат не мог расширять свою имущественную базу, ограниченную султаном. Схожесть положения церкви и вакуфа прослеживалась лишь в неприкосновенности. Однако по мере развития Османской империи имущество и земельные наделы Константинопольского патриархата имели тенденцию к уменьшению в пользу казны султана, то есть каждый последующий султан нарушал фирман (указ султана) МехметаII.Однако по факту положение христиан в Османской империи было куда сложнее, и привилегированное положение греческой религиозной элиты в православном миллеты не было столь опасным, по сравнению с отношением мусульман к христианам. Уважительное отношение к христианскому населению (народам Писания) со стороны султана и османской элиты было скорее декларированным, нежели реальным. Правовое положение всего православного миллета было куда ниже, чем миллета мусульман, и это кажется в некотором плане логичным. Однако сама суть немусульманских миллетов подразумевала их временный характер – по логике султанов миллеты с течением времени должны были исчезнуть, поскольку все немусульманское население или подавляющее его большинство должны были перейти в ислам. Как было указано выше, практически каждый султан старался ограничить материальную базу православного миллета. Это было выражено растущей шкалой налога с миллета как с религиозной общины, причем касалось это в большей степени немусульманских миллетов и в частности рум-миллет. Для исламизации немусульманского населения были созданы все условия как экономического, так и неэкономического характера. Все православные христиане, живущие на территории Османской империи, должны были платить особый налог – харадж. Суть этого налога заключалась в том, что немусульмане должны были платить и знать, что платят они по сути за свое право жизни и деятельности на территории Османской империи. Другим налогом для иноверцев в Османской империи была джизья. Джизья представляла собой подушный налог за право исповедания немусульманской религии. Его платили мужчины зрелого возраста, и ставка джизьи варьировалась в зависимости от уровня благосостояния плательщика – 12,24 или 48 дирахам (1,2 или 4 дуката соответственно). Этот налог не был сильным бременем для налогоплательщика, однако вкупе с другими налогами, а также в целом с состоянием экономического положения немусульманского населения, представлял серьезную проблема во время выплаты. Джизью прекращали выплачивать те, кто принимал ислам, однако харадж продолжать платить они все еще были обязаны. Правовое положение православного христианина также было незавидным. Оно прослеживается в ущемлении прав во время судопроизводства, а также вне его рамок. Так, например, в качестве свидетеля на суде против мусульманина не могу выступить христианин, было приемлемы участие в судопроизводстве только турок. Однако эта мера не касалась судопроизводства внутри православной общины, где обвиняемая сторона и обвинитель выступали представителями одной религии.Православным христианам было запрещено проводить крестные ходы с иконами и крестами, а также звонить в колокола во время сбора на литургию. В некоторых местах с куполов храмов были сняты кресты, однако в сельской местности, где преобладало христианское население, кресты все еще сохраняли свое законное место. Были также весьма парадоксальные ограничения, однако соблюдавшиеся весьма последовательно. Так, например, христианам было запрещено использование зеленого цвета в одежде, поскольку из зеленого полотна было сшито знамя пророка Мухаммеда. Единственным христианином в Османской империи, которому было разрешено ездить верхом, был патриарх – всем остальным было запрещено ездить верхом, поскольку это был признак принадлежности к элите. Христианам было запрещено приближаться на определённое расстояние к мусульманской мечети, а также оскорблять турка вне стен храма. Стоит заметить, что внутри храма во время православного богослужения возносились молитвы к Богу об избавлении от «ига агарян», и несмотря на многочисленные жалобы мусульман, вали (губернаторы) закрывали на это свои глаза. В Османской империи существовал также запрет на строительство зданий немусульман, которые превышали высоту мечети. Все это так или иначе указывало на бесправное положение христианина в общественной жизни Османской империи.Однако самым ужасным и унизительным налогом, существовавшим среди христианского населения, был налог кровью – девширме. Девширме представлял собой налог, который платился неполовозрелыми мальчиками из среды христиан. Впервые такую практику ввел султан Мурад I, старавшийся сбалансировать тюркскую элиту, разбавив ее верными людьми без крова, семьи и друзей. Система девширме не была регулярным налогом – в основном этот налог платился один раз в определенный промежуток времени (4-6 лет). Однако были известны случаи, когда в период правления Селима I девширме платился раз в три-четыре года, в период правления Сулеймана Великолепного из-за частых войн – раз в один-два года. Для уплаты налога в христианское селение приезжал кади (мусульманский судья), который в присутствии священника и сельского старосты записывался в единый реестр. Норма девширме в одном селении составляла каждый пятый ребенок, однако были нередки случаи, когда это норму игнорировали, превышая ее. После того, как мальчик был определен в реестр, он принимал ислам, ему делали обрезание и отвозили для прохождения обучения в Константинополь, где тот воспитывался до возраста достижения половой зрелости. Из таких юношей затем формировались янычарские полки – элита османской армии в XV-XVIII веках. Можно себе представить, каким был ударом для семьи факт изъятия из нее ребенка в возрасте от 8 до 16 лет. Однако некоторые семьи сами предлагали забрать у них детей, поскольку не могли содержать их. В свою очередь дети, поступавшие в янычары, получали отличное в то время образования, тем самым формируя не только военную, но и политическую элиту Османской империи. За весь период истории Османской империи из 48 великих визирей только четырнадцать были турками по своему происхождению. Некоторые из них навечно вписали свои имена в историю Османской империи: МимарСинан (архитектор) и Мехмед Соколу-паша (великий визирь)Нередки были случаи того, что мусульмане завидовали такому налогу, поскольку янычары жили лучше, чем многие представители мусульманской общины. Янычары не набирались из мусульманского населения (за редким исключением в янычары брали детей мусульман), однако были случаи, когда мусульманские семьи просили своих христианских соседей, чтобы те под видом своего сына отдали мальчика-мусульманина в янычары. Это устраивало всех: христианская семья сохраняла своего ребенка, а мусульманская радовалась восхождением своего сына по карьерной лестнице.Рассмотрев положение христианской общины в Османской империи, можно прийти к такому выводу, что оно было весьма не однозначным. С одной стороны, защита христианских святынь и положения христиан в Османской империи декларировалась самим султаном, что было весьма важным и одновременно почетным. Султан покровительствовал Константинопольскому патриарху, возведя его в статус одного из членов османской элиты; христианские храмы охранялись, а за их осквернение и осквернению любых святынь христиан полагалась смертная казнь даже для мусульман; внутри православного миллета священники и архиереи получили свой суд над своими сообщинниками, что в некотором плане благоприятно действовало как для мусульман, так и для немусульман.Однако в свою очередь налоговое бремя, лежащее нахристианской общине, неравенство перед судом, ущемление прав, ограничения, касавшиеся порой незначительных сторон жизни, и, самое главное, - девширме – все это делало положение христиан в Османской империи похожим на положение людей второго сорта, с чьим мнением никто не считался. Основной причиной такого неравноправного положения христиан в Османской империи было стремление султана исламизировать христианское население, постепенно увеличивая налоговый гнет и уменьшая привилегии христианской общины, выраженные в пользовании землей. Этот процесс был растянут на десятилетия или даже столетия, чтобы избежать волнений и центробежных сил внутри громадной империи. Однако, как показала история, империя была Колосом на глиняных ногах – уже в конце XVII века началось первое сербское восстание и Великий Исход сербов из Косово, а начало XIXвека ознаменовалось чередой восстаний по всему Балканскому полуострову, где главным идеологом сопротивления была Православная церковь. ЗаключениеВ работы была рассмотрена история Османской империи в период XVI-XVIIIвв. Османская империя, начавшая свою агрессивную наступательную политику против Византии, уже в 1453 году заняла столицу бывшей христианской империи. С этого момента сразу же началось взаимные отношения между султанами и Константинопольским патриархатом. Внутриполитическое и внешнеполитическое развитие Османской империи в период XVI-XVIII вв. не имело характер равномерного развития. С момента захвата Константинополя и до конца правления султана Сулеймана Великолепного Османская империя находилась в стадии подъема своего развития. Однако после того, как Сулеймана сменил его сын СелимII, Османская империя стала медленно деградировать, что вылилось в постоянные восстания, смену султанов, коррупцию и прочие атрибуты деградировавшей власти. Положение древних патриархатов с момента вхождения их в состав Османской империи сильно изменился. Из четырех патриархатов был выделен только один – Константинопольский. Все остальные были практически лишены своей власти на государственном уровне. Это было сделано для того, чтобы исключить возможность усиления христианского населения и одновременно с этим не дать прямого повода к восстаниям и дестабилизации внутренней обстановки империи. Учитывая последующее развитие Османской империи это означало бы началом конца.Константинопольский патриархат был наделен функциями управления православной общины в Османской империи – рум-миллет. Его положение регулировалось указом султана – фирманом. В целом положение Константинопольского патриархата в Османской империи было незавидным, хотя о полной дискриминации говорить также не приходится. Периоды диалога власти с патриархатом сменялись периодами нападений фанатиков на христианские святыниВ работе был произведен анализ положения христианского населения в Османской империи, на основе чего можно сказать следующее. Положение христианского населения в Османской империи было тяжелым. Большое количество налогов, притеснения по религиозному признаку, неравенство христианина перед законом – все это отражает внутреннее положение христиан в Османской империи. Особое место здесь занимает девширме – налог кровью. Христиане были лишены многих прав, которыми обладали мусульмане в Османской империи. Фирман султана, который так или иначе первое время соблюдался и гарантировал права жизни христианам в Османской империи, в последствии был проигнорирован, а в периоды наибольшего отсутствия порядка и стабильности в стране вновь начинались гонения на христиан, захват имущества, в том числе и религиозного.Султаны и высшая власть Османской империи с помощью налогового гнета и правового статуса христианского населения пытались постепенно исламизировать христианское населения империи. В некоторых регионах страны это получилось –Босния, Албания, Вардарска Македония. Этот процесс сопровождался постоянными притеснениями христиан, включая набеги и фанатичные погромы.Такое положение Православной Церкви в Османской империи впоследствии станет критичным для империи – православные монастыри и храмы станут духовно-просветительскими центрами христианских народов, что впоследствии выльется в ряд народно-освободительных восстаний на Балканах и последующему краху Османской империи. Список литературыБеккин Р. И. Исламские налоги как эффективный инструмент решения социально-экономических проблем в местах компактного проживания мусульман в России // Проблемы современной экономики. — 2009. — № 3 (31).Еремеев Д. Е., Мейер М. С. История Турции в средние века и новое время. М., 1992. 246 с.Жигалова Н.Э. Записки о янычарах: византийские писатели о турецкой системе девширме // Viaintempore. История. Политология. 2017. №15 (264). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/zapiski-o-yanycharah-vizantiyskie-pisateli-o-turetskoy-sisteme-devshirme (дата обращения: 29.01.2021).Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. 315 с.История Востока в 6-ти томах. Т.3. Восток на рубеже Средних веков и Нового времени. XVI - XVIII вв. М.,1999. 696 с.Ихсаноглу Э.История Османского государства, общества и цивилизации. В 2-х томах. Том 2. История османской цивилизации. М.: Восточная литература, 2006. 355 с.Куделин Андрей Александрович Организация власти в Османском Египте: механизм взаимодействия внутри треугольника «Мамлюки - оджаки - османская администрация» (XVI - середина XVIII В. ) // Вестник Московского университета. Серия 13. Востоковедение. 2009. №2. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/organizatsiya-vlasti-v-osmanskom-egipte-mehanizm-vzaimodeystviya-vnutri-treugolnika-mamlyuki-odzhaki-osmanskaya-administratsiya-xvi (дата обращения: 29.01.2021).Орешкова С.Ф., Ульченко Н.Ю. Россия и Турция: проблема формирования границ. М.,2006. 250 с.Османская империя. Государственная власть и социально-политическая структура. М.,1990. 336 с.Петросян И. Е. Янычары в Османской империи. Государство и войны (XV-начало XVII в.). М.: Наука, 2019. 604 с.Протоиерей Серафим Соколов. История восточного и западного христианства (IV–XX века). Учебное пособие. – М.: Издательство Московского института духовной культуры, 2007. – … с.Протоиерей Серафим Соколов. История Христианской Церкви.Учебное пособие. – Сергиев Посад, 2006. – 230 с.Фадеева И.Л. Еврейские общины в Османской империи: страницы истории. М., 2012. 326 с.Финкель, Кэролайн. История Османской империи: видение Османа: [пер. с англ.] М.: АСТ. 2009. 829 с.Фрейденберг М. М. Дубровник К. Османская империя. М., 1984. 283 с.