Образ человека в мифе, фольклоре и фразеологии

Взамен за доброту главного героя Мартынки (он выкупает кота на последние деньги у злого мальчишки), кот помогает ему.Другой персонаж кот-игрун из сказки «Иван меньшой – разумом большой», он играет на волшебных гуслях, и его игра заставляет всех, кто е слышит, танцевать помимо собственной воли.В китайских сказках кошке всегда отводится незавидная роль - злодейка, оборотня. Боится, что кошка принесет несчастье. Такое отношение сохранилось до наших дней.Сказочная собака - всегда хороший мальчик. В сказках собака защищает, спасает или предсказывает события. Собака может быть одним из трех животных, помогающих Ивану - Царевичу. В русской сказке положительный образ собаки объясняется традиционным человеческим отношением к этому животному, которое сформировалось с давних времен. В прошлом собаки защищали дикую природу, оленей и коз. Отсюда мифический образ Семергла - крылатого пса, хранителя культур, бога корней, семян, ростков. Семаргл был частым спутником богов плодородия.В китайских сказках собака лишена положительной контаминации и не является часто используемым образом.Наибольший интерес вызывает лисица. И в русских, и в китайских культурных традициях образ лисы наделен хитростью, умом и красотой.Лисица - оборотень, от которого нужно быть осторожным, бдительным и ни в коем случае не доверять. В противном случае главный герой погибает под воздействием чар лисы.Существует целая плеяда сказаний, где рыжая обманщица проявляет чудеса ловкости и умения обманывать – «Лиса-повитуха», «Лиса-исповедница», «Лиса и тетерев» и др. В сказке «Кузьма Скоробогатый» главный герой ловит плутовку на краже куриц, но, пожалев е, не наказывает. Взамен лиса делает его богатым, используя всяческие уловки и ухищрения.Лиса - это негативный образ в обеих культурах, вызывающий несчастье в качестве награды за нечестность. Лисица хитра, умна, обладает аналитическим складом ума, лгунья. По китайской традиции лисица обладает магическими свойствами, она оборотень. Лисица может выступать в роли мужчины или женщины, уничтожая своим обаянием героев сказок. Основная магическая сила сказочной лисы - это его возраст. Возраст играет одну из самых важных ролей в китайских сказках. Предполагалось, что чем крупнее животное, тем больше его сила.Коза - не последний из образов, используемых животным миром. Во многих культурах изображение козы является символом плодородия.В некоторых традициях сохранился ритуал «выкуривание козы» из жилища с тем, чтобы обеспечить урожай. Примером может служить сказка «О козе лупленой». Хоть коза и становится жертвой хищников «Волк и семеро козлят», однако во многих сказках она демонстрирует смекалку, храбрость «Коза и баран». Кротость и строптивость, хитрость и наивность – вот, пожалуй, наиболее характерные черты данного образа.Изображение рыбы присутствует в обеих культурах. Для русских сказок это свинья, золотая рыбка, в китайских сказках обычно карп. Эти образы имеют только положительный контекст. Рыбы помогают герою добиться материального благополучия. Так, в китайской сказке «Принц двух государств» рыба - это образ, который, во-первых, дал возможность иметь сына в ванной, а во-вторых, позволил двум королевствам объединиться и установить мир. Присутствуют в сказках и образы птиц. Например, гуси-лебеди, Жарптица, сорока, феникс.Гуси-лебеди нередко выступают как слуги Бабы-Яги. Они похищают младшего брата главной героини («Гуси-лебеди»). При этом в сказании отмечается, что для птиц это обычное поведение: «Гуси-лебеди давно нажили себе дурную славу, много шкодили и маленьких детей крадывали». В сказке «Терешечка» гуси-лебеди также не проявляют особой милости, отказываясь спасти Терешечку от ведьмы Чувилихи. Среди стаи гордых заносчивых птиц нашелся лишь один гусенок, да и тот был защипанный, брошенный всеми, летящий позади всей стаи, он то и спас Терешечку.Интересен образ огненной птицы (Жар-Птица). По своим основным чертам огненная птица напоминает образ феникса в китайских сказках.Оба образа воплощают принцип женственности, требующий внимательного эгоцентричного отношения. В славянской мифологии огненная птица изначально была Жар-Птицей размером с павлина. Перо ее может гореть, опавшие перья надолго сохраняют свойства перьев Жар-Птицы. Они сияют и дарят тепло. А когда перо выпадает, оно превращается в золото. Когда поет Жар-Птица, из ее клюва падает жемчуг. В китайских сказках Феникс часто играет с жемчугом. И огонь, и жемчуг- воплощение сказочной мечты о счастье. Каждый, кому удается поймать Жар-Птицу, а в китайских сказках птицу Феникс, выигрывает все, о чем мечтал. Готовить с такими птицами непросто. В сказке «Иван-Царевич и Серый волк» главный герой хватает Жар-Птицу за хвост и вынимает перо. Иван приносит отцу перо, и тот отправляет сыновей за чудо-птицей. В сказке «Жар-птица и Василиса-царевна» герой ставит над Жар-Птицей серию экспериментов. И в русских, и в китайских сказках поиск и охота на «птицу счастья» становится для главного героя тяжелым испытанием. А если герой не умирает, как это бывает в китайских сказках, он проходит все испытания, становится владельцем всевозможных товаров.В китайских сказках образ книги ассоциируется с помощью добрых вестей, различных легенд о ткани, влюбленных. В русских сказках вороне приписывается незавидная роль говорения о деталях.Змея, могущественное чудовище, встречается в мифологии любого народа.Древнеславянские представления о змее сохранились в сказках. В них герой сражается с многоголовым чудовищем, побеждая его, освобождая принцессу, героического героя, от множества пленников. Мифическая змея – Змей-Горыныч грабит людей, вредит посевам. Часто Змея превращается в хорошего мужчину, в камень, соблазняет женщин.Иван-царевич убивает злодея, отрубив ему голову (или несколько), как в сказках.Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилища ящера располагались на болотах, берегах озер и рек. Наиболее известное из них находилось вПерыни, недалеко от Новгорода.Название «Перынь» (древнее святилище) получило, когда по приказу ещ молодого Владимира Святославовича идол Ящера был повержен и заменен Перуном. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях (будто бы водяные уносят к себе под воду женщин или женятся на утопленницах). Можно и сегодня наблюдать как рыбаки, по давней традиции, кидают в воду монетки, чтобы умилостивить Ящера. Однако сказочный Морской царь отличается от былинного. Сказочный царь под влиянием мифов обрел некоторые черты нечистой силы. В сказке «Скорый гонец» Морской царь теряет волшебную силу с первыми лучами солнца. А в сказке «Неосторожное слово» живущий под водой персонаж прямо называется Нечистой силой. В этой сказке, как и в «Морском царе и Василисе Премудрой», в основе лежит мотив нечаянно обещанного в жертву родителем своего ребенка. Главная героиня вынуждена выйти замуж за Нечистого и поселиться на дне реки из-за того, что е отец в минуту гнева молвил: «Чтоб тебя черти взяли!!!».Один из самых ярких образов в истории Китая - дракон. Его уважали, боялись и подчинялись. Дракону удается спасти китайцев от самых страшных бед. Дракон олицетворяет благородное, милосердное к людям существо, дракон олицетворяет силу. Видеть во сне дракона - хороший знак.Помимо дракона, в китайских сказках есть и другие мифические персонажи, такие как белый тигр, единорог и божественная черепаха.Вывод по главе Таким образом, для русских сказок больше характерны такие герои, как богатыри, цари, принцы, принцессы. Главных героев китайских сказок играют в основном юноши и девушки, обычно из бедных семей.Герои русской сказки больше ориентированы на помощь волшебных предметов, в китайских сказках монахи играют главную роль помощников, но китайская сказка не обходится без волшебных предметов. Мудрецы китайских сказок не свободны от примет земной жизни, у них есть семья - дети.В обеих культурах животные часто становятся персонажами. Иногда одни и те же персонажи играют разные роли, что связано с особенностями восприятия окружающего мира.В китайских сказках нет скатерти-самобранки. В сказках о пище в них делается упор на борьбу с чревоугодием. Поучительную историю о ней мы узнаём из сказки «Как горная и городская мышь друг к дружке в гости ходили».В китайских сказках нет шапок-невидимок и сапог-скороходов. Одежда в китайских сказках, как и в русских, может быть чудесной.В китайских сказках нет избушки на курьих ножках. Жилища в них изображаются разные – обыкновенные и необыкновенные. Но даже и обыкновенные могут появляться необыкновенным образом.Наряду с обыкновенными жилищами в сказках изображены и необыкновенные. В китайских сказках нет ковра-самолёта и меча-саморуба. Но есть свои технические достижения. Мы можем их увидеть, например, в сказке «Мимоза». Всезнающий старец сообщил ЧжанШуаню, что его любимую Ли Хуа похитила злая рыба-оборотень. Она держит её в плену на далёком острове. Эту рыбу можно победить лишь с помощью волшебного меча, который охраняет тигр в своей огненной пещере. Благодаря огненепроницаемому платью, Шуань пробирается в пещеру тигра через огонь и расправляется с его хозяином тем же мечом, который он стерёг.В области духовной культуры у китайских сказочников, как и у русских, на первый план выдвинуты нравственность и политика.В русских сказках на первый план выдвинуты отношения между мачехой и падчерицей, а в китайских – между свекровью и невесткой. Как и в реальной жизни, свекровь часто ненавидит невестку.В китайских сказках, как и в русских, выражено вполне определённое отношение к алчности – стремлению любой ценой разбогатеть. Люди, страдающие сребролюбием, изображаются в них в жалком виде.ЗаключениеВ центре мира стоит человек как личность телом, душой, словом. Человек со своими чувствами и ситуациями, своими мыслями и словами, своими поступками и эмоциями, человек добрый, злой, грешный, святой, глупый или гениальный.В мифологическом сознании человек является центром мироздания, древние люди видели в нем антропоморфное воплощение мироздания, Вселенной.Человек занимает вертикальное и горизонтальное положение по отношению к Вселенной. Вертикальное положение относится к стремлению человека к раю, к его «божественным» мыслям, к возвышению. Горизонтальное положение человека характерно для всего земного, смертного.Человек - существо с плотью и разумом, которое может думать, говорить, чувствовать и любить, у которого есть свои представления о зле и добре находится в центре всего мира. Каждый является частью народа, что означает, что он является частью культуры и язык. Он творец и изменщик, искатель и разрушитель. В структуре языковой личности исследователи выделяют несколько уровней, каждый из которых выражает свои различные аспекты. Личность - это совокупность социально значимых физических и духовных качеств, которые по-своему преломляются в языке. Человек выступает в двух ипостасях: мужской и женской, следовательно, различаютсяженские и мужские языковые личности, и женские и мужские особенности речевого поведения.Образ человека навеки вечные запечатлен во фразеологизмах, поговорках, народных текстах, поэтому изучение данного материала представляет большой интерес для культурологии.В ходе данной курсовой работы удалось охватить и изучить большинство элементов, составляющих культуру людей. Созданное человеком культурное наследие - это не форма примитивного мышления, а, напротив, особый вид творческой деятельности нации. Универсальность некоторых мифов, наличие определенного сходства интриг в фольклоре и присущее значение одних и тех же фразеологизмов - вот что теперь надо защищать и передавать «из уст в уста» другому поколению. Поскольку именно в мифах и фольклоре содержатся культурные особенности, которые отличают один народ от другого, и мы непосредственно должны гордиться и своим достоянием, и уважать чужую культуру и традиции.Список используемойлитературыСписок источников1. Барт Р. Мифологии. – Пер. с фр., вступ. Ст. и коммент. С. Н. Зенкина. – М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1996. 2.Тахо-Годи А.А. Герой // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2 т. – М.: Советская энциклопедия, 1987. – Т. 1. – С. 294–297.3. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Изд-во Моск. Патриархии, 1988. – 1008 с.4. Гесиод. Труды и дни // Гесиод. Полное собрание текстов. – М.: Лабиринт, 2001. – 256 с.5. Гигин. Мифы. – СПб.: Алетейя, 2000. – 480 с.6. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – Изд. Дом «Лабиринт», 2000. – С. 335.7. Мелетинский Е.М. Язык и миф. – М.: Филология, 1999. – С. 58.8. 365 сказок на ночь. Синь 365 е хаогуши. – Шанхай: Изд-во «Жэньминьмэйшучубаньшэ», 2012. – С. 28;67.9. Книга Дракона: [в том числе о сказках Древнего Китая]/ Пер. Е. Никандрова. – Ростов н/Д:Феникс, 2003. – С. 4310. 365 сказок на ночь / Пер. с китайского. – Шанхай, 2003. – С.112.11. Половинный мост //365 сказок на ночь. – С.5512. Ведерникова Н.М. Русская народная сказка. – М.: Наука, 1985. – С. 71Список литературыГоран, В. П. Древнегреческая мифологема судьбы / В.П. Горан. - М.: Наука, 1990. - 336 cМир античных мифов. - М.: Аванта+, 2009. - 348 c.Успенский Миф-имя-культура / Успенский Б. А. Избранные труды, том 1. Семиотика истории. Семиотика культуры. – М.: Издательство «Гнозис», 1994. С. 300.Кузьмич, В. Жгучий глагол. Словарь народной фразеологии: моногр. / В. Кузьмич, А. Бильжо, Д. Гусаков. - М.: Зеленый век, 2000. - 286 c.Учебный фразеологический словарь. — М.: АСТ. Е. А. Быстрова, А. П. Окунева, Н. М. Шанский. 1997.С.И. Ожегов, Толковый словарь русского языка. 2012. 1376с.Малые жанры русского фольклора: пословицы, поговорки, загадки / ред. В.Н. Морохин. - М.: Высшая школа, 1986. - 399 c.Горан, В. П. Древнегреческая мифологема судьбы / В.П. Горан. - М.: Наука, 1990. - 336 cСмирнова Герои Эллады. Из мифов Древней Греции / Смирнова, Вера. - М.: Детская литература, 1981. - 176 c