Критика «демократии» у Платона и Аристотеля

Из всех видов знаний и умений, говорит Аристотель, самым суверенным является искусство государственного управления. А добро, к которому стремятся в государстве, есть справедливость. Во-вторых, справедливость, к которой стремятся, определяется как то, что приносит пользу всему сообществу. В-третьих, как тотальность, в целом государство имеет естественный приоритет над личностью, которая является лишь частью. Однако это ограничивается точкой зрения Аристотеля о том, что «одни и те же вещи являются лучшими для сообщества и для отдельных лиц».Комментарии Аристотеля о демократии необходимо понимать на фоне вышеизложенного, а также рассматривать в контексте его общего описания «правильных» и «отклоненных» конституций. Он утверждает, что правильная конституция должна обеспечивать правление для общего блага в соответствии с «абсолютной» справедливостью, а не для личной выгоды. Он перечисляет три правильных конституции: монархию, аристократию (правление лучших в добродетели) и политию, которая относится к правлению массы людей для общего интереса. Есть три соответствующих конституции, которые отклоняются от них: тирания возникает, когда монарх правит для своей выгоды; олигархия возникает из аристократии, когда состоятельные люди правят ради собственной выгоды; а демократия возникает из государственного строя, когда бедняки правят в своих интересах. «Из них тирания — худшая», — говорит Аристотель, потом олигархия. Демократия наименее плоха, потому что она наиболее умеренна.В отличие от современных представлений о демократии, Аристотель рассматривал демократию как обозначение правления демоса или простых людей в их собственных интересах. Сам этот принцип противоречил бы тому, что он считал одной из основных целей любого государства. Другой пункт, на котором Аристотель реалистично настаивает, состоит в том, что истинное различие, которое на самом деле обнаруживается между олигархией и демократией, заключается не в различии между властью немногих и властью многих, а между суверенитетом богатых и суверенитетом бедняков. Позже Аристотель определяет демократию как правление тех, кто свободен, но не богат.С таким же реализмом он неявно отвергает гипостазирование Платоном демократии или любой другой формы правления и утверждает, что на практике можно обнаружить несколько видов демократии и олигархии. Первая форма демократии основана на принципе равенства, когда богатые и бедные имеют одинаковые преимущества. Вторая форма предусматривает скромный имущественный ценз для занятия должности. В третьей и четвертой формах, которые описаны довольно расплывчато, правят все граждане при условии, что они проходят проверку, но все они поддерживают верховенство закона. В последней и наиболее крайней форме демократии суверенен не закон, а множество людей: под влиянием демагогов, заискивающих против дворян и господствующих над народным мнением, сам народ становится монархом, одним лицом. состоит из многих. Фактически, Аристотель настаивает на том, что такая демократия не опирается ни на какую реальную конституцию, поскольку закон не имеет власти.Верно то, что, подобно Платону, Аристотель видит в демократии много действительных или потенциальных зол. Две отличительные черты демократии он называет суверенитетом большинства и свободой. Подобно Платону, он опасается возможного чрезмерного расширения свободы, означающей жить так, как хочется. Аристотель возражает, что жизнь по конституции есть не рабство, а самосохранение. Он также повторяет обвинения Платона в том, что демократия может быть отмечена общим беспорядком и неуважением к закону, отсутствием контроля над рабами, женщинами и детьми. Однако важно отметить, что критика Аристотеля направлена ​​в первую очередь на то, что он считает наиболее крайней демократией, где все граждане разделяют и обсуждают. Более того, конституция, которую отстаивает сам Аристотель, называемая государством,Таким образом, принцип срединного пути проявляется на нескольких уровнях в аристотелевском изложении государственного устройства. Цель этой конституционной смеси, говорит Аристотель, состоит в том, чтобы учитывать интересы как богатых, так и бедных, богатых и свободных. Критерий добродетели, первостепенный в идеальной аристократии, также должен быть включен. Таким образом, государство занимает «среднее» положение, в котором исчезают крайности как демократии, так и олигархии. Аристотель отмечает, что все государства состоят из трех частей: очень богатых, очень бедных и тех, кто находится посередине. Снова ссылаясь на принцип среднего, он утверждает, что лучше всего иметь «среднее» количество собственности. Люди в этом состоянии, которых он называет hoimesoi, легче всего подчиняются разуму; они проявляют наименьшее нежелание и наименьшее стремление занимать должности; они освобождены от высокомерия очень богатых, которые не могут понять, как ими управлять; и от злобы бедняков, не умеющих править.Аристотель решительно поощряет расширение этой средней части граждан, поскольку она наиболее безопасна и действует для предотвращения эксцессов со стороны двух других классов. Согласно Аристотелю, она свободна от фракций, и когда она достаточно велика, чтобы перевесить любую комбинацию двух других крайностей, конституция имеет хорошие шансы быть постоянной. В целом, чем лучше смешана конституция, тем дольше она прослужит. Эта средняя часть людей породила лучших законодателей, таких как Солон и Ликург, и любые нынешние законодатели, будь то в олигархии или в демократии, должны учитывать этот класс.Хотя практическая целесообразность введения Аристотелем этического принципа в экономические отношения может быть поставлена ​​под сомнение, ясно, что государство, которое он имеет в виду, является аристократическим, но с большей склонностью к демократии, чем к олигархии. Фактически, это близко к аристотелевскому описанию «постоянной демократии», где богатые и бедные совместно осуществляют власть на основе равенства как арифметического (в отношении количества), так и пропорционального (в отношении богатства).Аристотель призывает обескуражить либо исключительное процветание какой-либо части населения, либо крайнюю нищету. В целом, может быть, Аристотель в своей настойчивости на надутилитарных функциях государства, вопросе о его цели и приверженности принципу среднего ближе к нашим современным представлениям о демократии, чем это принято думать.Выводы по главе 2Древние Афины часто ассоциируются с демократией, но греческие мыслители (Сократ, Платон и Аристотель) были откровенно элитарными. Их теории о человеческой природе были менее чем лестными. В результате они резко критиковали демократию как изначально коррумпированную и неэффективную форму правления.Платон предполагает, что правительство должно состоять из экспертов. Он не соответствует демократической системе, согласно которой люди должны избирать лидеров для проведения политики правительства, потому что те, кто избирается на должности, будут делать только то, что удовлетворяет общественный спрос, и даже не знают сути вещей и многих проявлений власти.ЗАКЛЮЧЕНИЕСократ настаивал на том, что демократия по своей сути порочна, так как она уступает воле народа, который по своей сути испорчен. Демократические люди не терпят споров: правление мафии поддерживает их политический образ жизни. Несогласные будут убиты.Многие, объяснял Сократ, не годятся для управления. Люди по своей природе неглубоки, поверхностны и невежественны — если представится случай, эти качества проявятся как несправедливость. Только избранные, образованные немногие когда-либо будут способны к эффективному лидерству.Платон, последователь и переписчик Сократа, согласился. В «Республике» Платон классифицировал различные греческие правительства в иерархическом, революционном порядке: олигархия ведет к демократии, которая ведет к тирании. Платон подчеркивал эту мысль, часто повторяя ее: «Демократия ведет прямо к тирании».И, насколько мог судить Платон, дорога к тирании была хорошо вымощена. Демократические граждане заботятся только о деньгах и богатстве, пренебрегая добродетелью; большинство правит со страхом.Аристотель, адаптируя идеи Платона, предполагает, что демократия - это девиантная форма государственного устройства, соответствующая тирании. Он классифицирует демократию как правительство, которое стремится только к выгоде правителей. В дополнение к этой резкой критике Платон и Сократ оба предполагают, что идеальным правителем правительства был бы философ.Платон критикует свободный выбор или свободы в демократии и свободный выбор занятий. Важная теория, исходящая от Сократа, гласит, что контроль над политикой в правительстве должен быть передан в руки «хранителей». Хранители — это те, у кого есть разум или господствующая способность, которая позволяет им различать, что правильно, а что неправильно.Мораль можно охранять и обеспечивать, если власть над ней дается тем, чьи действия руководствуются разумом. Другим, над которыми не доминирует разум, нельзя позволять контролировать политику.Люди в правительстве должны иметь моральные знания, а не только моральное мнение. Согласно Платону, это требование для того, чтобы правительство было нравственным. Обычный гражданин может иметь мнение о хороших вещах в жизни, но может не иметь хорошего морального суждения.Он не знает, хороши ли такие вещи, если не знает, как отличить «сущность добра» и соответствующие ей атрибуты или проявления. Если гражданин не обладает этой силой или качеством, он не сможет познать доброту вещи.Говоря об этом, в наше время есть только несколько людей, которым дана власть «здравого суждения о том, что правильно и что неправильно», и они должны иметь власть проводить политику.Платон выступал против учения о том, что каждому должно быть позволено выражать свое собственное мнение, высказывать свои убеждения или влиять на политику, потому что те, кто не подготовлен для работы в правительстве, не имеют достаточных оснований и не знают точно, что правильно, а что неправильно. Нравственное правительство должно контролироваться теми, кто обладает моральными знаниями, а не просто моральным мнением.Чтобы ясно изложить это, Платон проводит еще одно различие — между формами и их кажущимися проявлениями. Платон хотел различать «сущность» красоты и проявления красоты. Для Платона это две разные вещи – сущность и проявления красоты.Современные философы интерпретировали это различие своими примерами «частного» и «всеобщего». Например, у апельсина есть свои индивидуальные качества, особенности, а у апельсинов есть общие свойства цвета, вкуса, запаха и т. д. Апельсин может иметь особый сладкий вкус — он может быть слаще другого апельсина, но универсальное качество заключается в том, что все апельсины имеют сладкий вкус.Платон считает, что вещь прекрасна, если она имеет форму красоты. «Мы узнаем, что вещь прекрасна, если мы знаем форму красоты или вещь имеет присутствие этой формы, а не просто потому, что мы верим, что вещь прекрасна. Знание зависит от того, что мы знаем об универсалиях».Знание формы важно, прежде чем человек сможет обрести мудрость, чтобы действовать, и, согласно Платону, это необходимое условие, прежде чем он сможет действовать в своей собственной жизни или в чем-либо, касающемся государства. Это верно для добра и формы добра. Форма благости позволяет нам понять благость вещи. Это сравнивают с солнцем, которое заставляет наши глаза видеть и делает вещи видимыми для всех.Форма Добра, по Сократу, не может быть одинаковой с универсальной характеристикой. Но Сократ считает объективной разницу между хорошими и плохими поступками, и люди умеют распознавать эту разницу и различие. Сократ предполагает, что это могут сделать только философы.СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫАристотель. Собр. соч.: в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1981. 616 с.Аристотель. Политика. // Аристотель. Политика. Афинская полития. М.: Мысль, 1997. С. 33–268.Гаспаришвили А. Т. Власть общественного мнения в афинской демократии: трибунал или рациональность // Социологический журнал. 2014. №2. – С. 134-143.-URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vlast-obschestvennogo-mneniya-v-afinskoi-demokratii-tribunal-ili-ratsionalnost (дата обращения: 24.05.2022).Исаев Б. А. Геополитика: учебник для вузов. СПб.: Питер, 2016. 496 с.Исаев Б. А. Геополитика классическая и геополитика современная // Полис. Политические исследования. 2011. №2. С. 69–85.Исаев Б. А. Древнегреческие историки и философы о сущности демократии, ее конфликте с тиранией и олигархией и современный взгляд на этот процесс // Вестник СПбГУ. Философия и конфликтология. 2015. №4. С.85-95. - URL: https://cyberleninka.ru/article/n/drevnegrecheskie-istoriki-i-filosofy-o-suschnosti-demokratii-ee-konflikte-s-tiraniey-i-oligarhiey-i-sovremennyy-vzglyad-na-etot-protsess (дата обращения: 24.05.2022).Исаев Б. А. Политическая история демократии. LAPLAMBERTAcademicPablishing, 2011. 466 c.Ксенофонт. Греческая история. Книга первая. Книга вторая // Историки античности: в 2 т. Т. 1: Древняя Греция. М.: Правда, 1989. С. 405–498.Кудрявцева Т. В. Греческие философы о демократии: Proetcontra // Философия и общество. 2008. №1. – С. 112-126. -URL: https://cyberleninka.ru/article/n/grecheskie-filosofy-o-demokratii-pro-et-contra (дата обращения: 24.05.2022).Платон. Собр. соч.: в 4 т. М.: Мысль, 1994. Т. 3. 654 с.Томашевская М. Предисловие // Историки античности: в 2 т. Т. 1: Древняя Греция. М.: Правда, 1989. С. 5–30.Харботл Т. Битвы мировой истории / пер. с англ. М.: Внешсигма, 1993. 576 с.Фукидид. История. М.: Ладомир; Наука, 1993. 544 с.Havelock, E. A. The Liberal Temper in Greek Politics. – New Haven, 1957. – P. 155–190.Lintott, A. Aristotle and Democracy // Classical Quarterly. – Vol. 42. – 1992. – P. 114–128.Ober, J. Political Dissent in Democratic Athens: Intellectual Critics of Popular Rule. – Princeton, 2002. – P. 290–351.Pohlenz, M. Freedom in Greek Life and Thought: The History of an Ideal / tr. By С. Lofmark. – Dordrecht – N. Y., 1966. – 378 р.Papageorgiou, C. L. Four or Five Types of Democracy in Aristotle? // History of Political Thought. – Vol. XI. – 1990. – P. 1–8.