Жан Бодрийяр: постановка проблемы потребления и её актуальность сегодня

Общество потребления зиждется на манипуляции. Непосредственно во всех сферах жизни современного общества есть манипуляция сознанием. Манипуляция существует, поскольку явно навязывать собственную систему ценностей не представляется возможным. Так мы сталкиваемся с появлением эго манипулятора, которое всеми возможными способами влияет на наш выбор, выбор всего общества потребления. Через манипуляцию общество потребления становится более управляемым. В духовной сфере духовные ценности пропагандируются приоритетами воспитания, искусства, образования.В политической сфере мы сталкиваемся с пропагандой имиджа и привлекательности той или иной политической системы, носителей политической идеологии. В этой пропаганде принимают участие СМИ и политический PR.Социальная сфера представлена социально значимыми идеями, которые пропагандируются посредством ритуалов социального характера и системы социальных мифов.В материальной среде приоритет принадлежит материальным ценностям. И здесь уже коммерческая реклама, в том числе и телевизионная, является главным средством пробуждения в потребителе этой любви к материальному, любви к вещам. Любовь к вещам – это важнейшая отличительная черта общества потребления.2.2.Духовные проблемы потребления в современном обществеДуховные проблемы общества потребления достаточно явно раскрываются в коммерциализации искусства. Коммерциализация искусства - естественный процесс, сопровождающий художественное творчество с момента его институционализации в качестве профессиональной деятельности и закрепления в системе общественного разделения труда. Однако до недавнего времени коммерческая ценность произведения была вторичной, производной от его художественно-эстетической ценности, в то время как сегодня она способна оказать существенное влияние на отношение зрителя к художественному творению, оценку и общественное признание творчества автора и даже на само определение искусства.Соответственно, от эстетической ценности художники перешли к стратегии манипулирования низменными инстинктами человека, стратегии «культурного шока». Рассмотрим лишь некоторые примеры.Ярким примером может служить творчество одного из представителей поп-арта. Энди Уорхол (1928-1987г.) - американский художник, дизайнер, один из самых значительных людей в истории поп-арта и современного искусства в целом. Уорхол работал в Нью-Йорке оформителем витрин, открыток, рекламных плакатов, работал как художник -иллюстратор знаменитых журналов Vogue и Harper'sBazaar. В 50-е годы он прославился своими чернильными рисунками рекламы обуви I.Miller. А затем придумывал обложки и рекламные материалы RCA Records. Уорхол был пионером и иконой поп-арта. Он боготворил культуру потребления, которая для него стала мостиком между разными социальными слоями общества. Он возвел эту культуру до уровня элитарного искусства. Он считал, что элитарное искусство не должно быть эксклюзивным. Новаторством Уорхола стало использование трафаретной печати, который воплотил стремление Уорхола к массовому тиражированию своего искусства. Благодаря этому методу появился ряд известных работ (М.Монро, Э.Тейлор и др.) Такие характеристики поп-арта, свойственные работам Э.Уорхола, как яркие цвета, использование повторяющихся элементов для акцента и фона, броские формы, игра с размером, цветом и количеством, эмоциональность и энергичность, проявляются и в работах П. Рэнда, который создавал культовые плакаты. Стратегию шокирования публики выбирают для себя и многие деятели искусства, работающие в области перформанса. Художник-перформансист стал трансцендентальным субъектом формирующим постмодернистский мир культуры. Мир симулякров-знаков, где реальность претерпевает качественные трансформации, мир искажается и появляются новые смыслы и ценности. На протяжении ХХ века идет процесс освобождения от политического, сексуального, бессознательного, освобождение от искусства. «Смерть искусства» в эпоху постмодернизма на смену реальности приходят симулякры. По теории Ж. Бодрийяра симулякр – это знак, которому нет аналогов в реальности, симуляция стирающая различия между реальным и изображаемым.В результате процесса коммерциализации современное искусство вполне может рассматриваться как разновидность бизнеса, притом высокорентабельного. Так, сопоставляя финансовые показатели арт-рынка и других объектов инвестирования, ряд отечественных и зарубежных авторов приходит к выводу, что доходность арт-рынка сегодня вполне сопоставима с доходностью, например, рынка недвижимости или ценных бумаг, хотя связана с большими рисками.Кроме того, и в сфере элитарного искусства, и в отношении легкотиражируемого масскульта процесс превращения художественного произведения в товар порождает ряд противоречий. Первое из них связано со сложностью, а иногда и невозможностью объективно определить качество и, как результат, рыночную цену столь специфического товара. Речь идет не только о субъективном характере восприятия и оценки художественного произведения, но также и о том, что сегодня цена художественного товара определяется зачастую не его эстетической ценностью, а исходя из других параметров (известность художника, его репутация и т. д.), которые в современном мире легко моделируются маркетинговыми приемами.Проблема духовного кризиса общества потребления была также в центре внимания Э. Фромма. Итак, в качестве механизма бегства от свободы выступает разрушительность. Она отличается тем, что ее цель заключается не в активном или пассивном симбиозе, а в уничтожении и устранении объекта. Разрушение мира является последней, отчаянной попыткой не дать миру разрушить самого человека. Садизм преследует цель поглотить объект, цель разрушительности заключается в его устранении. Садизм стремится усилить одинокого индивида за счет его господства над другими, разрушительность - за счет ликвидации любой внешней угрозы.Если по каким-либо причинам объектом разрушительных устремлений индивида не могут стать другие люди, то они легко направляются на него самого и могут стать причиной физического заболевания или даже самоубийства. Согласно позиции Фромма, можно говорить о великом множестве рационализаций разрушительных действий. В частности, Фромм говорит о любви, долге, совести и патриотизме как самых распространенных. Также кризис сознания западного человека порождает автоматизирующий конформизм. Здесь речь идет об усваивании того типа личности, который предлагает общепринятый шаблон. Человек становится таким же, как и все другие, таким, каким его хотят видеть другие члены общества. Это приводит к исчезновению различия между собственным «я» и окружающим миром, а вместе с тем и осознанному страху перед такими явлениями, как одиночество и бессилие. Это способствует превращению человека в робота, утрате индивидуальности. При этом, человек пребывает в уверенности в собственной свободе, подвластности лишь собственной воле, индивид считает, что он обладает способностью думать, чувствовать и действовать свободно, что он сам распоряжается собственными мыслями, чувствами. В большинстве случаев, по Э. Фромму, такое убеждение – это есть величайшая и опасная иллюзия. В современном западном обществе, как считает Фромм, присутствует мощная коллективная форма религии – это поклонение силе, успеху и власти рынка, материальным ценностям, деньгам. Также Фромм пишет о том, что в человеке присутствуют многие индивидуализированные примитивные формы религии. Многие западные люди сталкиваются с неврозом, однако этот невроз может принимать ритуализированные религиозные формы, в частности, речь идет о культе предков, тотемизме, фетишизме, ритуализме, культе чистоты. Как считал Фромм, поклонение материальным ценностям приводит к тому, что современный западный человек теряет ощущение подлинной свободы. В концепции Фромма это состояние определяется как бегство от свободы. В своей концепции «бегства от свободы» Э. Фромм стремился показать, что в условиях современного общества проблема индивидуальной свободы оказывается нерешенной. Он отмечает, что реалии экономического либерализма, политической демократии не способны привести индивида к свободе. Более того, согласно позиции Фромма, если есть политическая демократия, экономический либерализм, то в действие вступают так называемые социально-психологические механизмы «бегства от свободы», когда человеческая личность добровольно и сознательно отказывается от свободы. Концепция Фромма в данном отношении базируется на представлении о двойственности свободы. Кстати, эта двойственность свободы является отличительной чертой Нового времени. То есть, с одной стороны, человек становился все более независимым от внешней власти, от политики и экономики, с другой – человек стал более изолированным, он начал ощущать собственное бессилие, ничтожность. Мир воспринимается как угрожающий и чуждый, соответственно, возникают неврозы, примитивные религиозные формы, которые знаменуют собой кризис общества Запада. ЗаключениеИтак, анализируя потребление, Бодрийяр концентрируется на идеологической составляющей его смыслов, выявляя ее несоответствие реальному положению дел. Представления о потреблении, сконструированные Бодрийяром четко делятся на две группы: истина - представление о мобилизации и принудительности, которое доступны только аналитику, и иллюзия -представление о потлаче, которое переживают потребители. Между этими двумя представлениями - четкая граница, потребители живут в полностью воображаемом мире. Переживаемый потребителями потлач является еще и симулякром традиционного потлача, практиковавшегося в примитивных обществах.Бодрийяр фокусирует свое внимание не столько на количестве и качестве потребляемых товаров и структуре потребления, сколько на изменении представлений и установок повседневного сознания в отношении вещей и потребления. В основании концепции Бодрийяра лежит его твердая убежденность в том, что знак и смысл являются главными в функционировании современного общества.Современное общество испытывает кризис, связанный с культом потребления и обладания. Жизнь в модусе обладания не может быть полной и гармоничной. Однако есть также и существование в модусе бытия (именно такой способ жизни используется представителями экзистенциального общества). Соответственно, преодоление кризиса должно основываться именно не на пребывании в модусе бытия, западный человек нуждается в ценностном отношении к жизни и к духовности. Нельзя воспринимать мир лишь как объект потребления, поскольку такое восприятие носит в высшей степени иллюзорный характер.Список литературыАликин В. А. Игра и реальность в философии Ж. Бодрийяра / В. А. Аликин //Вестник Волжского университета им. В. Н. Татищева, 2014. – № 1 (15). – С. 158-168.Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. – М.: Добросвет, 2014. – 260 с.Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структура. – М.: Культурная революция, 2006. – 535 с.Бодрийар Ж. Система вещей. - М., 1995. http://ec-dejavu.ru/a/Advertisement.htmlКлимков О.С. Религия в зеркале психоанализа // Психолог. - 2017. - Т. 3, № 3. - С. 105-129. https://doi.org/10.25136/2409-8701.2017.3.2322Папушина Ю.О. Социологический анализ потребления в работах Ж. Бодрийяра : диссертация ... кандидата социологических наук : 22.00.01. - Москва, 2009.- 153 с.Рендл М. В. Жан Бодрийяр как ведущий теоретик постмодерна / М. В. Рендл // Вестник науки ТГУ, 2014. – № 1. – С. 144 – 147.Стоян А.А. Общество потребления как реальность постидеологической эпохи. – Режим доступа: https://research-journal.org/archive/12-66-2017-december/obshhestvo-potrebleniya-kak-realnost-postideologicheskoj-epoxi?ysclid=lee5xowkqw506537961Фромм Э. Революция надежды // Психоанализ и этика. -- Москва: Республика, 1993. - C. 218-343.Фромм Э. Вы будете как боги. - Москва: Издательство АСТ, 2021. - 256 с.Фурс В. Н. Социально-критическая теория Жана Бодрийяра / В. Н. Фурс // Вестник Самарского государственного университета, 2009. – № 5 (71). – С. 15 – 30.Cortina M. The Greatness and Limitations of Erich Fromm’s Humanism // Contemporary Psychoanalysis. - 2015. - Vol. 51, № 3. - P. 388-422. https://doi.org/10.1080/00107530.2015.999297