Философия символических форм Э. Кассирера.

Цитируя результаты исследований своего коллеги А.В. Сапорошеза с 1958 года, он указывал, что поведение животных никогда не зависит от правильного использования орудий и что типичная копирующая деятельность у маленьких детей (эхокинез, эхомимия, эхолалия) прекращается в раннем возрасте. второй год. Затем оно регулярно заменяется «копированием» предоставленных шаблонов, которые определяются особой формой копирующей деятельности. Процессу их возникновения способствует не вознаграждающий стимул, а соединение собственной деятельности ребенка с ее воображаемой целью. Это явно противоречит недавнему подходу зеркальных нейронов, предполагающему, что вместо этого ранняя изнурительная практика хранения последовательностей внешнего опыта заменяется упражнениями по кодированию посредством все более сложной категоризации. Кассирер ссылался на пример групп преобразований в математике. прояснить способ, которым уровни создания мира – основанные на лежащих в их основе инвариантных структурах – могут быть связаны друг с другом и преобразованы друг в друга. Таким образом, некоторые качества становятся наконец совместимыми, хотя изначально они казались взаимно противоречивыми. В клинических терминах это устраняет необходимость большей части чувственной конкретности симптоматики:Однако это явление [т.е. Гештальт-структура] связана с гораздо более общей проблемой – проблемой абстрактной математики; в самом деле, чем еще является эта «тождественность» перцептивной формы, как не тем, что, с гораздо более высокой степенью точности, мы обнаружили в области геометрических понятий. В обоих случаях мы обнаруживаем инвариантность по отношению к изменениям, которым подвергаются примитивные элементы, из которых конструируется форма; своеобразный вид «идентичности», приписываемый внешне совершенно разнородным фигурам в силу их способности превращаться друг в друга посредством определенных операций, определяющих группу, оказывается, таким образом, существующим также и в области восприятия; это тождество позволяет нам не только выделять элементы, но и схватывать «структуры» восприятия. Математическому понятию «трансформируемости» в области восприятия соответствует понятие «переносимости». Кассирера широко обсуждались в немецкоязычных странах и за их пределами (Советский Союз, Франция, США, Италия) на протяжении 1920-х и 1930-х годов. Они оказали влияние на известных исследователей в области философии, неврологии, психологии и антропологии [4]. Но именно Кассирер моделировал свою развивающуюся философскую работу на основе фактических результатов этой более широкой исследовательской и дискурсивной сети. Подъем немецкого фашизма и последовавшая за ним война вынудили Кассирера – и большинство ученых, участвовавших в дебатах – покинуть страну, разрушив их исследовательскую сеть и, что более важно, отделив их от их философского и теоретического образования. Ранняя смерть Кассирера и Левина в 1945 и 1947 годах соответственно привела к маргинализации символического и гештальт-подходов, лишив их той важной роли, которую оба получили в период между двумя мировыми войнами. Идеи Кассирера о структуре психического образования и психопатологии оказали длительное влияние на многих ученых, и этот факт стал известен только в последние десятилетия благодаря исследованиям по истории науки. Лурия, Леонтьев, Выготский, Бахтин в России частично смоделировали свои теории на основе идей Кассирера или на восприятии философии Кассирера Гольдштейном и Левином.Наиболее интересным является тот факт, что Жан Пиаже (1974) примерно с 1930 года установил понимание разнообразных и дополнительных слоев того, как развивается сознание у детей, которая, в основном основанная на семиотической философии Соссюра и математических моделях группы Бурбаки, указывает на включение ментальных инструментов, с помощью которых возникают параллельные онтологии и репрезентативные модели «реальности». Между концепциями психопатологии, основанными на Кассирере, и концепциями Пиаже существует такое поразительное сходство, что, несмотря на историческое отсутствие диалога между ними двумя, исследователи теперь говорят о совместной «генетической семиологии. Многообещающие попытки можно также обнаружить в распутывании, казалось бы, противоречивых позиций между концепциями символов Кассирера и Фрейда, а также в обнаружении некоторых удивительных сходств между теориями Кассирера и Юнга. Групповой анализ, созданный и основанный С.Х. Фулкса в Англии, во многом своей матричной концепцией обязан идеям Кассирера. Фоулкс провел свои немецкие годы в качестве ассистента Гольдштейна во Франкфурте в середине 1920-х годов, когда Гольдштейн и Кассирер ежедневно сотрудничали при рассмотрении клинических случаев. Прогрессирующий клинический успех Люка Чомпи (1982) стал возможен только благодаря его способности интегрировать структурное и семиотическое/символическое мышление Соссюра и Кассирера в общепринятую психиатрию. Ханскарл Лейнер (1962), всемирно известный немецкий психиатр и исследователь ЛСД, был одним из несколько выдающихся деятелей после Второй мировой войны, которые сохранили подход Гольдштейна, Левина и Кассирера. Большое внимание в последнее время уделялось проекту ментализации Фонаги, чьи выводы о ментальных репрезентациях представлены так, как будто они полностью оторваны от исторических корней символических исследований. Проект в значительной степени основан на предположениях о зеркальных нейронах и опирается на анализ особенно детского опыта, игнорируя возникающую и меняющуюся сложность символизации как постоянно присутствующего процесса на всех возрастных уровнях. Символизация – как настаивают Аллен и Фонаги (2006) – может начинаться только с точки зрения третьего лица. В действительности символизация уже присутствует на магической и мифической (амбивалентной) стадиях субъекта, хотя и осуществляется не самим субъектом, а сложностью соответствующей группы. Новый и иной образ мышления. Кассирер сосредотачивает весь свой философский подход вокруг появление «символической формы» как недостающего звена между индивидуальным биологическим существом и цивилизацией. По его мнению, не существует человеческой реальности без «символического образования» или за его пределами. Формирующийся мир человеческой культуры представляет собой безвозвратный разрыв с традициями органических животных. Это отражается в изменении взаимодействия между человеческой интенциональностью и «цивилизацией»: от инстинктов и заранее сформированных ментальных паттернов к различным уровням «миротворчества», чему способствуют символические формы. Последние появляются на человеческой сцене как магия, миф, язык, религия, телесный опыт, политика, наука, искусство и т. д., принимая форму универсальной метаморфозы культурных творений, вплетенных в матрицу ментального образования, называемого сознанием. Это «символическое образование», которое обеспечивает основу, защиту и самоощущение нашего хрупкого существования и наших необеспеченных ежедневных начинаний. В первой половине двадцатого века соображения Кассирера казались – и даже сейчас кажутся – шагом слишком далеко не для большинства психиатров, которые боятся деконструировать свой медицинский подход или поведение пациента в нечто, что выглядит как безжизненная последовательность абстрактных паттернов. Тем не менее, Кассирер был убежден, что растущее знание об «инвариантах человеческого опыта» и слиянии категориальных и чувственных аспектов в символическом формировании создаст более сложную картину уникальности и изменчивости осмысленности, которая могла бы помочь объяснить то, что даже сегодня является необъяснимые и противоречивые элементы психиатрической симптоматики.Точка зрения Кассирера, выраженная в сегодняшних терминах, заключается в том, что психическая стабильность – это не «функция мозга», а функционирующая социальная конструкция, как и хороший брак, достойное образование или респектабельная наука. Все они очень реальны и не являются «мифами», но не как субстанция или наблюдаемый объект в нашем мозгу, а как реляционный порядок, в котором наш мозг играет решающую роль. Наши различные уровни сознания – это не просто изменения передатчиков или простые представления внешнего мира, но продукт творческого напряжения между стабилизированными категориальными моделями субъекта, растущей в своей сложности, и его социальным полем или его более поздними деконструированными элементами. Еще более важно то, что недолговечные сущности, с которыми имеют дело субъект и окружающая среда, являются не эмпирическими чувственными данными, а полностью символами. При психическом кризисе эта символическая матрица разрушается, основанная на шаблонах конструкция реальности теряется, а символический язык серьезно страдает. Вот почему можно было бы ожидать, что «символическое образование» будет играть важную роль в научном подходе к психиатрической диагностике и терапия. Тем не менее, в психиатрии символическое послание не достигло цели.Таким образом, распад «символических образований» у наших пациентов по-прежнему игнорируется. Ее транскультурные коды опыта, ее инвариантные строительные камни психического функционирования и, следовательно, любая новая концепция психопатологии, остаются неиспользованными. В соседних дисциплинах, таких как биология, антропология, математика, психология и философия, никто не сомневается в том, что человеческая природа, язык, математика и инструменты спецификации работы основаны и переживаются как символические конструкции. ЗаключениеФилософия символических форм Э. Кассирера представляет собой комплексный анализ символов и символических форм, которые играют важную роль в нашем понимании мира. Он рассматривает символы не только как простые знаки, но и как средства передачи и создания значения.В своих работах Кассирер обращает особое внимание на язык и его символическую функцию. Он утверждает, что язык не только отражает мышление и коммуникацию, но и активно формирует наши представления о мире. Символы в языке имеют способность передавать не только конкретные предметы и понятия, но и абстрактные идеи. Кассирер говорит о том, что язык дает возможность нам понимать и интерпретировать мир в определенном контексте.Кассирер также изучает символическую природу искусства. Он утверждает, что искусство является способом выражения и передачи глубоких эмоций и идей, которые не всегда могут быть выражены языком. Используя различные художественные формы, такие как живопись, музыка и литература, искусство создает символические образы и атмосферу, которые воздействуют на наши чувства и мысли.Однако Кассирер не ограничивается только языком и искусством, он также исследует символические формы в научном познании. Он подчеркивает, что научные теории и модели являются символическими конструкциями, которые помогают нам понять сложные явления и законы природы. Научные символы позволяют нам создавать моделирование и анализировать информацию, которая иначе была бы непонятной или недоступной для нашего понимания.Таким образом, философия символических форм Э. Кассирера раскрывает связь между символами и нашим пониманием мира. Он показывает, что символические формы пронизывают нашу культуру и позволяют нам взаимодействовать с миром в более глубоком и значимом смысле. Работы Кассирера стимулируют дальнейшие исследования в области символики и философии культуры, а также помогают нам лучше понять природу человеческого познания.Список использованной литературы и источников:Вейнмейстер, А. В. Идейные основания «Философии символических форм» Эрнста Кассирера / А. В. Вейнмейстер. – Вестник Московского государственного университета культуры и искусств, 2021. – № 3(101). – С. 46-57.Гудимова, С. А. Эрнст Кассирер ФИЛОСОФИЯ СИМВОЛИЧЕСКИХ ФОРМ / С. А. Гудимова. – Культурология, 2005. – № 2(33). – С. 126-131. Зорин, А. Л. «Философия символических форм» Э. Кассирера / А. Л. Зорин. – Культурная жизнь Юга России, 2011. – № 4(42). – С. 34-35. Свасьян, К. А. Философия символических форм Э. Кассирера : критический анализ / К. А. Свасьян ; К. А. Свасьян. – 2-е изд.. – Москва : Альма матер, 2010. – 243 с. – (Современная русская философия). Сидоренко, А. В. Философия символических форм: число три / А. В. Сидоренко. – Тихорецк: ФГБУ «Российское энергетическое агентство» Минэнерго России Краснодарский ЦНТИ – филиал ФГБУ «РЭА» Минэнерго России, 2019. – С. 336-338. Ушакова, В. В. Концепция мифа в трактате Эрнста Кассирера «Философия символических форм» / В. В. Ушакова. – Молодой ученый, 2015. – № 21(101). – С. 113-117.Ушакова, В. В. Концепция языка в работе Эрнста Кассирера «Философия символических форм» / В. В. Ушакова. – Молодой ученый, 2015. – № 10(90). – С. 1532-1534.